Menschenbilder - Jochen Fahrenberg

153 Menschenbilder: Psychologische, biologische, interkulturelle und religiöse Ansichten ( J. Fahrenberg, 2007)
offenkundigen Sinnlosigkeit des Weltgeschehens, und nach der Absicht des von Gott geduldeten Unrechts
wird entweder mit der Leugnung Gottes beantwortet oder von einigen auch zu einem indirekten
Gottesbeweis umgedeutet, denn der Aufstand gegen Gott setzt einen Glauben an Gott voraus. 5
Kann es ein liebender Gott sein, der das unermessliche Leiden und das Böse zulässt, entweder als
Prüfung oder zur Läuterung der sündigen Menschen, die er schuf? Oder hat diese „unterlassene Hilfeleistung“
andere Motive? Sollen die Menschen lernen, sich moralischer zu verhalten? Im Konflikt mit
menschlichen Vorstellungen von Moral, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit wurden zahlreiche theologische
Versuche unternommen, Gott von der Verursachung des Bösen zu entlasten. Viele Autoren
scheinen bereit, eher an der Güte als an seiner Allmacht und Allwissenheit Abstriche zu machen, andere
verweisen auf die absolute Freiheit und Macht Gottes, können aber den Mangel an Güte nicht
verstehen. 6
Anlässlich der Tsunami-Katastrophe in Südostasien drängte sich die Theodizee-Frage der Öffentlichkeit
auf, doch die Antworten der Kirchen waren eher spröde. Bischof Huber erklärte: „Nicht die
Allmacht Gottes, sondern die Allmachtsvorstellungen des modernen Menschen werden durch dieses
Geschehen in ihre Schranken gewiesen.“ Kardinal Lehmann meinte, dass die Theologie nach Auschwitz
mit Antworten sehr viel sensibler geworden sei und erinnerte auch an Jesu Klage über seine
Gottverlassenheit vor dem Kreuzestod. Er kenne die Grenzen der Theorie, doch bliebe den Menschen
zumindest der Weg, aktive Hilfe zu leisten.
Das personifizierte Böse
Mit Leibniz wird oft zwischen dem metaphysischen Übel in der Unvollkommenheit des Seienden,
einem physischen Übel in Schmerz und Leiden und einem moralischen Übel unterschieden. „Böse“ im
engeren Sinn kann nur das moralische Versagen des Menschen sein, wenn eine Handlung nicht mit
dem Sittengesetz übereinstimmt. In der älteren, theologischen Philosophie wurde gestritten, ob es ein
metaphysisches, jenseitiges Böses, als absolut Böses im Gegensatz zum absolut Guten, geben könne
oder aus christlicher Sicht immer nur ein relativ Böses im Vergleich zum allmächtigen, guten Gott.
Kant sah kein absolut Böses, sondern begriff eine Handlung des Menschen dann als böse, wenn sie mit
vollem Bewusstsein und in Freiheit gegen das Sittengesetz ausgeführt wird.
„Ich sah den Satan vom Himmel kommen...“ – Mit dem Bösen ist hier weitaus mehr als eine
menschenverachtende, grausame und destruktive Handlung gemeint. Von diesem bösen Geschehen
abstrahiert ist das Böse ein metaphysisches Prinzip, die Idee des Bösen. Oder das Böse ist in personifizierter
Form der Satan (Teufel, Luzifer). Im Zuge der Aufklärung wurde der Satan in den theologischen,
philosophischen und psychologischen Schriften zunehmend übergangen und abstrahierend nur
als Idee oder Metapher verstanden, jedenfalls nicht in der anstößig erscheinenden, personifizierten
Gestalt des gefallenen, aber mächtigen Engels, der das Gute aus Hass gegen den Schöpfer zerstören
will und dabei viele Erfolge hat. Der Satan ist ein Geschöpf Gottes, ein gefallener Engel, Gegenspieler
Gottes oder sogar absolutes, negatives Wesen. 7
Weltkriege und Massenvernichtung haben die Idee des Bösen wieder stärker in das allgemeine
Bewusstsein gebracht. Die Philosophin Hannah Arendt hat zwar nie behauptet, dass das Böse nur banal
sei, doch wird dieser Buchtitel Eichmann in Jerusalem: Ein Bericht über die Banalität des Bösen
(1963) häufig zitiert, um die schlimme Alltäglichkeit der bösen Handlungen auszudrücken. Reicht die
Vorstellung wirklich aus, dass solche bösartigen Handlungen nur von Menschen mit besonders destruktivem
Charakter begangen werden? Im Weltkatechismus heißt es zum Bösen:
Die Engel und die Menschen, intelligente und freie Geschöpfe, müssen ihrer letzten Bestimmung aus
freier Wahl entgegengehen und ihr aus Liebe den Vorzug geben. Sie können darum auch vom Weg
abirren und sie haben auch tatsächlich gesündigt. So ist das moralische Übel in die Welt gekommen,
das unvergleichlich schlimmer ist als das physische Übel. Gott ist auf keine Weise, weder direkt noch
indirekt, die Ursache des moralischen Übels. Er lässt es jedoch zu, da er die Freiheit seines Geschöpfes
achtet, und er weiß auf geheimnisvolle Weise Gutes daraus zu ziehen. (Weltkatechismus 311)
Demzufolge sind Engel und Dämonen nicht nur mythologisch-literarische Wesen, sondern haben eine
Ähnlichkeit mit menschlichen Seelen. Die Lehrdokumente der katholischen Kirche setzten einfach die
Existenz von Dämonen voraus und definierten nicht genau, welche Eigenschaften und Formen sie