Menschenbilder - Jochen Fahrenberg

123 Menschenbilder: Psychologische, biologische, interkulturelle und religiöse Ansichten ( J. Fahrenberg, 2007)
des und im Liebesgebot sieht er das Gemeinsame aller Religionen. Er meint einfache Freundlichkeit
und Güte, nicht aufgrund von Geboten Gottes oder durch Nachfolge Jesu vermittelt, sondern als alltägliche,
allerdings durch Meditation und Achtsamkeit gereinigte und vertiefte Zuwendung und Uneigennützigkeit.–
Die Vorstellung eines regelmäßig wiedergeborenen, gottähnlichen Religionsführers ist
allerdings dem ursprünglichen Buddhismus (Theravada) völlig fremd.
Die Zuwendung westlicher Menschen zu östlichen Religionen hat auch Kritik gefunden. Es würden
– ohne den kulturellen Zusammenhang – nur menüartig einzelne Elemente importiert und dabei
u.U. problematische Anteile, wie die fragwürdigen schamanistischen und magischen Rituale (z.B. im
Kalachakra-Tantra und im Shambhala-Mythos des tibetischen Buddhismus), verharmlost. In Bhutan
und Nepal sind diese Bereiche der praktizierten Magie den westlichen Besuchern gewöhnlich verschlossen,
doch sieht der Reisende vielerorts die Hinweise auf einen lebhaften Geisterglauben, ähnlich
dem faszinierenden Polytheismus in Indien. Im Lamaismus existieren Elemente des Schamanismus
aus der älteren Bön-Religion Tibets und magisch-sexuelle Praktiken des indischen Tantrismus fort. 14
Der Glauben an die vermittelnde und helfende Funktion von Göttern, an Boddhisatvas bzw. verschiedene
Verkörperungen des historischen Buddha oder der verbreitete Glauben an die persönliche Wiedergeburt
(Reinkarnation) sind sehr weit von den ursprünglichen Lehren Buddhas und dessen Klarheit
und Nüchternheit entfernt. 15
Exkurs zur chinesischen Anthropologie
Das buddhistische Denken hat, als es durch reisende Mönche nach China gelangte, breiten und zeitweilig
sogar dominierenden Einfluss auf die religiösen Überzeugungen gewonnen. Diese waren damals
in unterschiedlichem Maße durch die Weisheitslehre des Daoismus und durch die – oft als Sittenlehre
– bezeichnete Philosophie des Konfuzianismus geprägt.
Daoismus
„Das Dao, das gesagt werden kann, ist nicht das Dao des Absoluten. Der Name, der gesagt werden
kann, ist nicht der Name des Absoluten. Das Namenlose ist Ursprung von Himmel und Erde. Das Benannte
ist die Mutter aller Dinge.“
Der erste Vers im Dao De Jing (Tao-te-king), oft in kunstvoller Kalligraphie geschrieben, veranschaulicht
in einer unerreichbaren Weise eine Einheit: die philosophische Idee, die Unmöglichkeit
ihres befriedigenden sprachlichen Ausdrucks, die selbstbezügliche Darstellung dieses Sachverhalts
und die graphische, ästhetische Kunstform. Der Text macht in selbstreflexiver Weise deutlich, was
auch das Problem aller Mystik und Esoterik ausmacht. Was gesagt werden kann, ist nicht der eigentliche
Sinn und befriedigt uns deswegen nicht. Die Spuren des mythischen Verfassers, Laozi (auch Laotse,
vielleicht 571-480 vor unserer Zeitrechnung) verlieren sich an der Grenze des alten Chinas (siehe
Bert Brechts Nachempfindung dieser Szene am Grenzpass auf dem Wege des Laozi in die Emigration).
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In dieser Tradition hat Zhuangzi (Dschuang Dsi, gest. wahrscheinlich 286 v.u.Z.) die daoistische
Lehre ausgeführt und die Harmonie zwischen den Menschen und dem Urgrund der Dinge erläutert.
Das ewige, absolute Dao (Weg, Sinn) wird als mystisch-kosmische Einheit von Sein und Nicht-Sein,
von Ding und Geist, verstanden. Der Daoismus verwendet häufig eine Sprache der Natur. So wird Dao
mit Natursymbolen und als Mutter beschrieben. Das ursprüngliche Dao zeugte Yin und Yang. Das in
der Welt und im Menschen enthaltene Dao heißt Te. Werden und Tun des Dao ist das Wu Wei, das
Nicht-Machen, das Geschehen-Lassen, Nicht-Einmischen, Nicht-Angreifen, das Sosein-Lassen des
Dao im Sinne einer natürlichen Lebensführung, sich eines gegen die Natur gerichteten Handelns
enthalten. Die Menschen gehen aus dem nicht-dualistischen Dao hervor und kehren wieder in diese
Einheit zurück, bleiben also in die universale Ordnung eingebunden. Sie erreichen Sinnerfüllung in
ihrem Leben, indem sie Einseitigkeiten und Disharmonien vermeiden.
Diese Weisheitslehre klingt sehr abstrakt und esoterisch, hat jedoch eine sehr lebenspraktische
Seite. Langes Leben wird durch eine innere Harmonie der polaren Kräfte, durch Gelassenheit und die
Balance von Tun und Nicht-Tun erreicht. Es kommt darauf an, die richtige Mischung von Nahrungsmitteln
und Lebensgewohnheiten einzuhalten, und die chinesische Medizin hat ein ganzheitliches Sys-