Menschenbilder - Jochen Fahrenberg

86 Menschenbilder: Psychologische, biologische, interkulturelle und religiöse Ansichten ( J. Fahrenberg, 2007)
den sein. Das Gehirn ist ein lebenslanger Bauplatz mit dem ständigen Aufbau von Verbindungen und
dem Abbau der ungenutzten „Verdrahtungen“. Es gibt die massive Parallelverarbeitung und die Auslegung
in mehrfach abgesicherten und rückgekoppelten neuronalen Systemen, in denen die Signalübertragung
in multiplen Transmitter-Systemen, d.h. nebeneinander bestehenden, vielfältigen Übertragungen,
erfolgt. Ist nicht der Wunsch nach einer Computersimulation des lebendigen Gehirns, dieses
kompliziertesten Systems in unserem Universum, auf lange Sicht hoffnungslos?
Das Gehirn und seine Innenansicht: Bewusstsein in Neuronennetzen, aber keine Seele
Aus der heutigen Sicht der Neurowissenschaften gibt es im Gehirn kein höchstes Zentrum, in dem
sämtliche Vorgänge des Wahrnehmens, Fühlens, Denkens und Wollens zusammenlaufen und in einem
bewussten Ich repräsentiert sind.
„Die Frage nach der Natur und dem Sitz der Seele hat Theologen, Philosophen und Wissenschaftler
gleichermaßen beschäftigt, seit Menschen begonnen haben über sich selbst nachzudenken. Alle großen
Religionen haben irgendeine Art von Seelenlehre entwickelt, ebenso haben alle großen Philosophen zu
Natur und Ort der Seele Stellung genommen. Seit der Antike bis in das zwanzigste Jahrhundert hinein
waren die Hirnforscher auf der Suche nach dem Sitz der Seele im Nervensystem, und ohne diese intensive
Suche wären die großen Fortschritte in der Hirnforschung nicht möglich gewesen. Erst in der
zweiten Hälfte des soeben zu Ende gegangenen 20. Jahrhunderts kam diese Frage gründlich außer
Mode, und die Versuche des Neurophilosophen John Eccles, immerhin Nobelpreisträger für Physiologie,
den Begriff des unsterblichen Geistes und der unsterblichen Seele mit der modernen Hirnforschung
in Verbindung zu bringen, wurden und werden von Neurobiologen, Psychologen und auch den
meisten Philosophen belächelt.“
„Den mittelalterlichen und neuzeitlichen Kernbegriff der Seele, nämlich ein unstoffliches und unsterbliches
Wesen als Träger von Bewusstsein, Ich, Empfindungen, Gefühlen und Wille, hat man in der
modernen Hirnforschung entweder ganz gestrichen, indem man die Meinung vertritt, dies alles seien
sogenannte höhere Hirnfunktionen, oder man nimmt sie ganz aus dem Gehirn heraus, wie dies bereits
Descartes getan hat, und schreibt ihr eine eigene, nichtmaterielle, nichtneuronale Existenz zu, die
jedoch die Eigenschaft hat, auf das Gehirn einzuwirken und ebenso vom Gehirn beeinflusst zu werden.
Letzteres glauben nach wie vor die meisten Theologen und Philosophen. Die Seele hat freilich in beiden
Fällen keinen Ort, einmal weil es sie gar nicht gibt, ein andermal, weil sie immateriell ist und
deshalb nirgendwo angesiedelt werden kann. Das Seelische wird heute meist durch den Begriff des
Psychischen ersetzt, was eigentlich eine genaue Übersetzung ist, aber weniger problematisch klingt“.
(Roth, Hat die Seele in der Hirnforschung noch einen Platz? 2001). 3
„Bewusstsein als Sphäre des Sprachlich-Berichtbaren – so einige Hirnforscher – ist der ‚große
Interpret’ von etwas, was ihm weitgehend verschlossen ist, nämlich von den eigentlichen Antrieben
unseres Handelns. Bewusstsein und Ich – so scheint es – sind nicht der Herr im Hause, sondern nützliche
Konstrukte, die das Gehirn einsetzt, wenn es mit neuen, wichtigen, komplexen Problemen seiner
natürlichen und insbesondere sozialen Umwelt konfrontiert ist.“ 4
Dass unser Bewusstsein und Verhalten eine biologische Basis im Gehirn haben, ist nicht gerade neu.
Aber ist es überhaupt möglich, diese Annahme empirisch zu widerlegen? Folgt aus der Messung eines
erhöhten Sauerstoffverbrauchs bei einer Rechenaufgabe zwingend, dass jeglicher geistige Vorgang
Sauerstoff und Glucose braucht? Solche Überlegungen können zumindest die Begriffe schärfen, denn
der Sprachgebrauch ist oft unklar. Bedeutet „geistig“ einen grundsätzlich an das lebende Gehirn gebundenen
Vorgang, der bewusst oder bewusstseinsfähig ist und sprachlich mitgeteilt werden kann?
Oder ist etwas „geistig“, wenn es gerade nicht körperlich an das Gehirn gebunden ist und wenn es
nicht mit dessen Tod untergeht?
Falls die Hirnprozesse letztlich – nur – Biophysik und Biochemie sind, weshalb entstand dann in
der biologischen Evolution das Bewusstsein? Könnten nicht das intelligente Lösen von Problemen und
selbst die Sprache des Menschen im Prinzip physikalisch und computer-mäßig funktionieren, ohne
dem Gehirn bewusst zu werden? Die Grundfrage nach dem Bewusstwerden eines Teils der neuralen
Erregungsmuster führt in spekulative Überlegungen, wann dies in der Evolution erstmals aufgetreten
ist und welchen speziellen Anpassungswert dieser Evolutionsschritt haben könnte. Worin liegt darwi-