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forman una cruz, una espada y una rama. Además si tenemos en cuenta que
su persecución herética se basaba en símbolos como la cruz invertida, la
sangre de un gato negro, o un gallo degollado etc., la importancia de la cruz
tenía mayor significado. Pero no perdamos de vista nuestra idea terapéutico
musical. Ambos inquisidores, estaban de acuerdo en que la música fue
importante para la curación del rey hebreo, sin embargo, en contra de muchos
otros que enaltecieron la incursión de ésta como necesaria y determinante, los
monjes mencionados, no le otorgaron el crédito que se le presuponía, pues
lógicamente, la acción de la iglesia y su iconografía, debía quedar por encima
de todo.
6. LOS TRATADISTAS SOBRE LOS EFECTOS DE LA MÚSICA
Una vez llegados a este punto, nos hacemos una pregunta obligada
referida a la relación de los ocho modos medievales y sus efectos en el
hombre: ¿Los modos expresaban o producían sentimientos? La respuesta,
después de haber trabajado los autores que expondremos a continuación es
obvia. Los modos gregorianos o medievales expresaban y producían
sensaciones, emociones y sentimientos en los oyentes y en los intérpretes.
Dichos modos, en el Renacimiento difirieron escasamente de la etapa
medieval, y estos mismos, fueron inspirados por los modos clásicos. De tal
forma, algunos autores pretendieron asignar a cada modo características
específicas en cuanto al sentido expresivo que los describían. Esta cualidad se
denominó “ethos modal”. 464 Así encontramos como referente a Guido D'Arezzo
(siglo X) que dijo:
“El primer modo es grave, el segundo triste, el tercero místico, el
cuarto armonioso, el quinto alegre, el sexto devoto, el séptimo angélico,
el octavo perfecto”.
Ya en el siglo XV-XVI, encontramos al teórico y autor musical Adán de
Fulda (1445 -1505) que los describió así en su tratado de música imspreso en
1490 y recogido en el Scriptores eccles. de Mus. Sacra III:
464 Suñol, Gregorio Ma. O.S.B., Método completo de canto gregoriano según la escuela de
Solesmes, Monasterio de Monserrat, 1943.
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