Epistemologie des sciences sociales

que la relation signifiante ne nous donne pas accès à des objets, mais se contente d’indiquer ceux-ci
; notre pensée ne se meut que dans la sémiose, et n’en sort jamais ; elle se meut du même coup dans
une indécision ou une imprécision constitutives quant à la chose même, qu’on ne peut espérer
rejoindre. On voit que la sémiotique développée par Peirce est inséparable d’une logique, d’une
ontologie et d’une épistémologie qui convergent dans ce qu’on appelle son pragmatisme, une
philosophie dont les maîtres mots pourraient être action et traduction : le sens d’un signe est dans
l’usage que nous en faisons et dans son développement en d’autres signes, ad infinitum ;
que chaque sujet se situant toujours au carrefour des interprétations, la relation pragmatique entre les
sujets est elle-même imprévisible en son fond (les mondes propres de chacun demeurent
inscrutables), ou tout aussi indécidable que la relation-signe. Nous en conclurons que contrairement
au monde technique des relations sujet/objet, le monde pragmatique des relations sujet/sujet ne se
laisse pas instrumenter, ou pour le dire autrement : nous reconnaîtrons une action
communicationnelle à ceci qu’elle peut toujours échouer, errer dans des traductions imprévues, ou
réussir brillamment sans qu’on puisse programmer d’avance la trajectoire des interprétations.
Contre le logocentrisme, l’icône
Un autre mérite de cette sémiologie généralisée et particulièrement « flottante » est de reconnaître à côté
des signes verbaux, ou qu’on dira arbitraires (l’ordre des symboles selon Peirce), l’immense domaine
des signes analogiques où Peirce distingue l’icône et l’indice. L’icône ne se confond ni avec l’image, ni
avec une représentation strictement visuelle, « l’icône n’est qu’une image dans l’esprit. (…) Elle
manifeste les traits d’un état de choses considéré comme s’il était purement imaginaire » [50]. Il faut pour
comprendre cette définition la rapporter à la distinction des trois ordres logiques de réalité, la priméité
ou ordre primaire (que nous dirions aussi imaginaire, qualitatif ou monadique) des impressions, comme
le rêve ou la sensation individuelle par exemple ; la secondéité, où l’ordre dyadique par lequel nous
rapportons telle perception à la présence de tel objet ; la tiercéité enfin, ou ordre d’une régularité dans
les phénomènes débouchant sur des lois. Ces niveaux s’emboîtent comme des poupées-gigognes : le
troisième (ordre symbolique des mots) suppose le deuxième (ordre des indices), qui englobe le premier
(les icônes). Cette première couche sémiotique est donc présente à tous les étages, de l’icône se mêle à
toutes nos représentations. Cette icônicité réside notamment dans le sentiment d’analogie immédiate, ou
de correspondance, ou de plénitude sensible qui vient doubler ou valider nos performances sémiotiques –
par exemple quand les mots que nous employons se nimbent d’un halo d’images –, ce qui fait écrire à
Peirce, et c’est un des motifs de sa modernité, que l’icône est « la seule façon de communiquer
directement une idée » [51]. Nos communications sont donc icônophiles, mais le stade icônique est par
lui-même infirme sur le plan de l’information car l’icône, primaire, demeure indifférente à l’existence de
son objet, dont la présence n’est reconnue selon Peirce qu’au niveau de l’indice.
Aux frontières de la sémiosphère, l’indice
L’ordre indiciel isolé par Peirce, et rangé par lui dans la catégorie de la secondéité, constitue
certainement l’une des frontières actuelles et actives de la sémiologie. Qu’est-ce qu’un indice ? « Un
fragment arraché à la chose », écrit Peirce, une représentation dont nous savons qu’elle est causée par la
présence d’un objet : empreintes de pas, fumée pour le feu, symptômes météorologiques ou médicaux,
vestiges ou traces, intonation verbale, relique ou lettre d’amour…, l’indice est dans chaque cas
métonymique (la partie désigne le tout) et contigu par rapport à l’événement qu’il désigne. Nous
résumerons son statut en disant qu’avec l’indice la coupure sémiotique n’est pas évidente, ou non