Epistemologie des sciences sociales

harmonie avec ses désirs et ses croyances, que ses croyances sont vraies en grande partie, qu’elles
correspondent aux vôtres et ainsi de suite. C’est la ligne de conduite la plus efficace. Dans la version
faible, il est recommandé d’adopter ce principe dans les cas seulement où il n’y a pas de preuves
flagrantes du fait qu’elle soit inappropriée. Lorsqu’on essaie d’évaluer des théories du type de celles qui
attribuent une mentalité prélogique à certains interlocuteurs (Engel, 1989), le choix entre la version forte
ou faible n’est pas sans conséquence. Si on adopte la version forte du principe, on dira que l’hypothèse
de la stupidité de l’interlocuteur doit être exclue dans tous les cas. Si on adopte la version faible
seulement, on dira que la probabilité d’une interprétation défectueuse est seulement plus élevée que celle
de la stupidité de l’interlocuteur. Enfin, il existe des différences bien connues (des spécialistes) entre la
version de Quine et celle de Davidson. Quine nous demande de ne pas attribuer à notre interlocuteur des
énoncés illogiques. La conception de Davidson est plus exigeante. Elle nous demande de ne pas attribuer
à notre interlocuteur trop de croyances irrationnelles (contradictoires, allant à l’encontre des évidences,
etc.).
Quelles que soient ses versions (conceptuelles ou empiriques, fortes ou faibles, limitées ou exigeantes),
le principe de charité interprétative a la même fonction : imposer des contraintes à l’interprétation. Son
utilité a été démontrée dans l’examen des thèses de Levy-Bruhl, ou plus exactement, de ce qu’elles sont
devenues dans l’histoire des idées (Levy-Bruhl, 1949). Il permet de rejeter la théorie de la mentalité
prélogique selon des principes assez clairs.
Être en position de justifier théoriquement la version la plus forte, la plus exigeante du principe de
charité, celle qui exclut les interprétations qui attribuent trop de croyances irrationnelles, serait un
remarquable accomplissement. Cependant, même si cette justification était inattaquable (ce qu’elle n’est
pas, pour le moment en tout cas), elle ne nous donnerait pas exactement ce dont nous avons besoin.
Certes, le principe de charité interprétative impose des contraintes cruciales à l’interprétation, mais elles
sont trop faibles. Ce principe peut servir, par exemple, à exclure les attributions de croyances les plus
péjoratives, mais il ne permet pas de départager deux attributions également « rationnelles ». Comment
pourrait-il, par exemple, nous aider à départager les différentes interprétations des combats de coqs à
Bali ? Même la quatrième interprétation ne peut pas être dite « irrationnelle ».
La naturalisation de l’interprétation
Par l’expression « naturalisation de l’interprétation », je fais référence à toutes les tentatives d’exclure
certaines interprétations parce qu’elles sont manifestement incompatibles avec ce que nous savons ou
croyons savoir de la base physico-chimique des états mentaux, de leur histoire évolutionnaire, de leur
architecture innée Jones, 1999). C’est aux sciences cognitives, lesquelles s’occupent précisément de
regrouper des informations dans tous ces domaines, de nous dire quel genre de croyances ou de désirs
nous pouvons effectivement avoir. Or, savoir quel genre de croyances et de désirs nous pouvons
effectivement avoir impose évidemment des contraintes sur le genre de croyances ou de désirs que nous
pouvons attribuer. Si nous savons que personne ne peut avoir tel ou tel genre de pensées en raison de
notre architecture cognitive innée, il serait évidemment absurde de les attribuer à qui que ce soit. Ce
programme est naturaliste en ce sens qu’il ne repose sur aucun principe normatif a priori. Il n’est pas
nécessaire d’en dire beaucoup plus ici à son propos. Il souffre exactement du même déficit que le
précédent (normatif) auquel il s’oppose apparemment. Ce programme peut nous permettre d’exclure
quelques attributions aberrantes, mais comment pourrait-il servir à départager deux attributions plus ou
moins raisonnables. Pour reprendre (une dernière fois !) l’exemple des combats de coqs à Bali, quelle