Epistemologie des sciences sociales

pour déclencher la prise de conscience d’une temporalité, qui sinon serait seulement la projection
temporelle du projet de l’action (et c’est à cela que la plupart des philosophes du temps la réduisent, sans
voir qu’à cet égard le simple temps chronologique est plus riche, puisqu’il exige déjà une telle
rencontre). On voit que tout en respectant les contours externes dessinés par Prost, l’entrée en histoire par
la cognition et l’action oblige à leur donner des contenus complètement renouvelés.
Histoire comparée et raisonnement par cas
Revenons enfin sur le thème des rapports entre les raisonnements de l’historien et les argumentations de
nos conversations ordinaires. L’historien raisonne la plupart du temps sans formalismes, donc de manière
non strictement déductive. On peut donc vouloir réduire ses inférences à de la rhétorique. D’autres,
comme Granger, ont préféré voir dans les raisonnements de l’historien des détours pour arriver à croiser
suffisamment de concepts universels pour prendre l’individu dans les mailles d’un filet de plus en plus
serré. Mais si l’on prend au sérieux la métaphore de l’histoire comme « clinique de l’individuel », on est
ramené au problème précédent, puisque les cliniciens raisonnent par cas et par symptômes, et que le
raisonnement par cas est un procédé argumentatif, mais non déductif et qu’on pensait non formalisable.
Jonsen et Toulmin ont souhaité remettre à l’honneur ce type de raisonnement, en dénonçant l’abus (le viol
!) de la casuistique comme un abus dont elle aurait été le patient et non pas l’agent. Toulmin, cependant, a
pensé pouvoir réduire le raisonnement par cas à la forme qu’il pense être au fondement de tout argument
non déductif. On part d’un fait particulier, on le rattache à des précédents similaires, qui donnent une
justification générale à l’inférence qu’on peut tirer à partir de ce fait. Cette inférence, cependant, ne
propose qu’une conclusion révisable, et il faut s’assurer que des circonstances exceptionnelles n’exigent
pas de réviser cette conclusion. (Jonsen et Toulmin, p. 35 et 323, 1989). Une fois mise à part la
reconnaissance, essentielle, de ce que ce type de raisonnement est valide sauf exceptions, et donc
toujours révisable, cette formulation ne permet guère de faire la différence entre la subsumption d’un fait
particulier sous une règle générale et le raisonnement par cas. Il faut en fait partir de l’idée d’inférence
révisable au lieu de partir de l’idée de rapport entre un fait particulier et une règle générale pour
retrouver la spécificité de ce raisonnement. Il faut même aller plus loin, et reconnaître qu’une inférence
révisable est aussi une inférence dont la validité dépend du contexte dans lequel on l’emploie. Ajouter
une nouvelle prémisse à un tel raisonnement, c’est changer le contexte de l’inférence, et il faut donc
chaque fois s’assurer que cet ajout ne nous fait pas rentrer dans un domaine d’exception qui la rend
caduque. En particulier, la transitivité des raisonnements n’est plus garantie. Identifier un fait comme un «
cas », ce n’est pas simplement y voir un fait particulier, c’est y voir une information nouvelle susceptible
de réviser nos croyances actuelles, et par exemple, en morale, de mettre en question nos jugements
coutumiers (faut-il ou non considérer un avortement comme un meurtre ?).
Dès lors la « justification » du raisonnement par cas ne consiste pas simplement à énoncer une règle
générale, valide pour des cas similaires. Elle consiste plutôt à mettre en branle une procédure de révision
de nos croyances, et donc de l’applicabilité des règles que nous serions le plus immédiatement tentés de
mettre en œuvre. Le « cas » suspend cet automatisme, il nous amène donc à reconsidérer notre ordre de
priorités pour déclencher telle règle plutôt que telle autre. Nous redéfinissons alors un ordre de priorité
qui puisse rendre le cas traitable sans trop de tensions. Par exemple, au lieu, dans le cas de l’avortement,
de faire passer avant tout le respect de la vie (quel que soit l’être vivant en cause), nous ferons passer en
premier le respect de la qualité des personnes qui vivent en relation autonome avec nous (ce qui n’est pas
le cas du fœtus). Une fois cet ordre redéfini, nous pouvons réviser nos croyances, en l’occurrence laisser
tomber la conclusion qu’il s’agit d’un meurtre, parce que nous aurons rendue inactive la prémisse qui
tient tout être vivant, y compris de manière dépendante et sans communication autre qu’avec sa génitrice,