Epistemologie des sciences sociales

inséparables de la sémiose, fonctionnent dès la « simple » perception par laquelle nous reconnaissons et
traitons les formes toujours mouvantes du monde extérieur.
« La sémiologie, résuma un jour Umberto Eco, c’est l’étude de tout ce qui sert à mentir. » Formule
heureuse, qui met bien l’accent sur l’autonomie de la sémiosphère et sur la coupure sémiotique : non
seulement les signes ne sont pas les choses (si nous réservons la question des indices), mais ils
s’articulent à distance et sans elles, ils indiquent d’assez loin le monde et leurs jeux débordent largement
la seule fonction référentielle. C’est ainsi que nous décrivons des univers inexistants, parlons du futur ou
dissertons sur la hiérarchie des anges… Il n’y a que dans la sémiosphère que nous pouvons jouer,
échafauder des hypothèses, apprécier un film, mentir ou multiplier les mondes en marge du réel. Il semble
en conclusion, comme Barthes y a insisté et comme toute l’œuvre de Peirce le confirme, que la
sémiologie serve d’abord à critiquer l’illusion référentielle et les évidences immédiates de la nature : en
dédoublant le monde, la sémiologie aiguise notre esprit critique, elle nous rappelle dans tout processus
de communication l’épaisseur signifiante, les médiations en chaînes, la cascade des traductions et la
trame inlassable des codes.
Noam Chomsky et la linguistique générative
L’Américain Noam Chomsky (né en 1928) a fourni la meilleure introduction à sa conception générative en
rattachant celle-ci à la linguistique cartésienne et à la Grammaire de Port-Royal [53]. Descartes
n’accorda que quelques lignes – mais d’une perspicacité décisive – aux problèmes du langage ;
développée par les logiciens de Port-Royal, puis à l’époque romantique par l’Allemand Humboldt, cette
tradition oubliée au moment où Chomsky s’en empare lui sert à réfuter vigoureusement les présupposés
d’une linguistique empiriste et behavioriste, représentée par ses premiers maîtres Louis Bloomfield et
Zellig Harris.
Quelle différence claire tracer entre le langage humain et diverses expressions de l’animal, ou d’une
machine ? Au livre V du Discours de la méthode, Descartes avait bien souligné l’essentielle créativité
de notre langage, que nous développons infiniment au-delà de tout stimulus, autant que de l’expression
mécanique d’états internes. Alors que le comportement animal est contextuel, la parole et la raison
humaines constituent un « instrument universel qui peut servir en toutes sortes de rencontres » [54], et qui
échappe dans cette mesure aux explications mécanistes ou behavioristes avancées par Skinner. Il convient
donc de poser un ferme partage entre la communication animale, fonctionnelle et mue par des stimuli, et
le langage humain. À l’époque romantique, Humboldt reprendra et développera l’intuition cartésienne en
caractérisant la créativité ou la génétique langagière comme energeia (« Thätigkeit » de l’activité se
faisant) et non pas ergon (« Werk », œuvre faite). Pour Humboldt aussi, le propre du langage est de
pouvoir traiter une infinité de rencontres imprévisibles à partir de mécanismes dénombrables ou finis,
que lui-même appelle la forme du langage, dans laquelle Chomsky voit l’anticipation de la « grammaire
générative ». Mais si les langues montrent des propriétés universelles réservées au genre humain,
Humboldt souligne également que chaque langue particulière envisage le monde depuis un point de vue
radicalement singulier ou unique, et cet accent romantique tire sa linguistique hors du cadre tracé par les
cartésiens. À sa suite, Chomsky postule l’existence d’une grammaire universelle, dont les opérations sont
accessibles à tous les hommes, et que chaque langue spécifie de manière idiosyncrasique.
Structures profondes et de surface