Epistemologie des sciences sociales

Mais rien ne nous interdit de prendre nos distances avec ces dernières et d’essayer de naturaliser les
états de conscience ou les intentions, c’est-à-dire, en gros, de montrer que les états mentaux ne sont rien
d’autre, en définitive, que des états physiques. Comment pourrait-il en aller autrement, d’ailleurs, si les
états mentaux existent ? On appelle « réductionniste » la stratégie qui consiste à essayer de passer d’une
science à l’autre au moyen de « lois-ponts » ou de principes de liaison entre les principaux termes
théoriques. Elle devrait nous permettre de traduire tous les termes mentaux en termes physiques. La
possibilité de découvrir les bases physiques des pensées serait alors garantie. Il suffirait d’inspecter le
cerveau pour connaître les pensées. Le problème de la « réalité » (identité et pouvoirs causaux) des états
mentaux serait résolu. D’après certains philosophes, cette stratégie est inappropriée dans le cas de la
psychologie ordinaire, car cette dernière n’est absolument pas une science. C’est un tissu d’inepties qu’il
convient plutôt d’éliminer (Churchland, 1981). Il n’est peut-être pas nécessaire d’être aussi radical en
principe pour endosser le point de vue éliminativiste à propos de la psychologie ordinaire. En réalité, les
programmes naturalistes réductionnistes, qui prennent la psychologie ordinaire au sérieux, aboutissent
souvent à justifier des formes d’éliminativisme. Pourquoi ? La réduction des termes mentaux aux termes
physiques (« états cérébraux », par exemple) élimine le langage mental, l’ensemble des concepts qui lui
sont associés (croyances, désirs, états de conscience, etc.) et toutes les propriétés liées à ces concepts, en
particulier l’intentionnalité, dans un sens plus étroit que le sens logico-linguistique (lequel s’applique
aussi, comme nous le verrons, au chapitre suivant, aux relations causales et aux modalités telles que la
nécessité ou la possibilité). L’intentionnalité au sens étroit c’est, dans cette discussion, la faculté de se
représenter des objets sous un certain aspect, indépendamment de tous les autres aspects de ces objets et
même indépendamment de l’existence de ces objets. Ce genre de faculté ne peut pas être attribuée à des
choses physiques. Une table ou un manche à balai ne se représentent rien. Et, en toute rigueur (pour les
intentionnalistes tout au moins), rien de ce qui est physique (les états cérébraux stricto sensu y compris)
ne peut se représenter quoi que ce soit. La propriété d’être intentionnel ne peut pas être attribuée aux états
cérébraux particuliers en tant que tels, car ce sont de simples états physiques. Peut-elle être considérée,
néanmoins, comme un produit émergent d’un ensemble d’activités cérébrales ? Peut-elle « survenir »
comme on le dit à présent, c’est-à-dire être une conséquence, une résultante, d’un ensemble d’activités
physiques brutes ou idiotes ? C’est une hypothèse qui séduit de nombreux chercheurs (Dennett, 1990).
Mais elle n’explique rien. C’est plutôt elle qu’il faut expliquer. Comment se fait-il que des propriétés
telles que l’intentionnalité s’ajoutent, pour ainsi dire, à des choses qui ne sont pas intentionnelles ?
Répondre, à la manière de certains philosophes, qu’il n’y a là rien à expliquer, que c’est un fait brut de
la nature, qu’il faut se contenter d’enregistrer (Searle, 1995) ne contribue pas à dissiper le mystère mais
plutôt à l’entretenir.
Les conclusions du chapitre consacré à l’interprétation devraient nous donner des raisons d’être plutôt
pessimistes à propos de la possibilité d’adopter, sur ces questions, une attitude franchement réaliste.
Sommes-nous en position d’affirmer que les concepts mentaux font référence à des sortes d’espèces
naturelles (comme l’eau), c’est-à-dire à des choses qui existent indépendamment de l’idée que nous en
avons ? Ne s’agit-il pas plutôt de fictions utiles (comme semble le penser Dennett : 1990) ? À ce stade
de la discussion, nous ne savons même pas de quel côté nous devons nous tourner pour trouver les
moyens de la faire pencher dans l’une ou l’autre direction. C’est plutôt mauvais signe ou, plus
exactement, c’est le signe que le débat est mal engagé ou qu’il ne s’agit probablement pas d’un débat de
type empirique en dépit de ce qui est souvent affirmé.
Les raisons peuvent-elles être des causes ?