aristotélisme et stoïcisme à l'époque impériale - Archipel

douleur (À:0nT]) était considérée comme une contraction irrationnelle (èû,oyoç
C"'UC""CoÀ:rl), Qu'elle soit rationnelle ou non n'a pas d'importance pour Alexandre, qui
distingue dans l'âme ces deux parties 204 , Cette simp le affirmation du caractère irrationnel
lui suffit donc à assimiler légitimement la souffrance à un phénomène foncièrement
psychique, Le pas devient alors facile à franchir pour associer, en raison des principes
sous-jacents à la contrariété, plaisir et douleur: si le plaisir était une détente corporelle
(qu'il était EV C"Cù!la"ClKfl 8lax:0C"El), il pourrait être le contraire du novoç (126,8­
126.9),
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La réalité est cependant tout autre: puisque le plaisir peut aussi être une certaine
détente de l'âme (8laX'UC"lç uç "Cilç \jf'Uxilç), il faudra que son contraire possède cette
composante psychique. La douleur (À'Unll) est donc le meilleur candidat pour endosser
ce rôle, d'autant plus que sa qualification stoïcienne l'exempte à ce titre de toute critique
quant à sa dimension psychologique. Se réfugiant ainsi dans la terminologie de ses
adversaires, Alexandre pourra proposer une caractérisation de la À'Uni] comme affi iction
tout autant psychique que corporelle, limitant du même coup le novoç à la seule
dimension corporelle (126.11-126.13).
Toutes ces observations conduiront Alexandre à privilégier l'opposition entre le
plaisir et la douleur (À'Uni]), au détriment de J'opposition entre plaisir et souffrance
(novoç). Cette préséance de la première opposition repose sur la dimension
204. Alexandre nous dira en effet plus loin: "La puissance de la raison a été découverte
double; l'une irrationnelle en elle-même, rationnelle par le
fait de pouvoir se laisser persuader par la raison et de s'ordonner sous l'influence du
raisonnement (en effet, l'âme appétitive qui est en nous possède cette nature), l'autre
est rationnelle en elle-même du fait qu'elle possède en elle-même la raison."
(Problème nT, 149.5 et ss). Alexandre reste par ailleurs fidèle au texte d'Aristote qui
propose cette division de l'âme en EN, l, 7, 1098a4 et EN, l, 13, II 03a2.