aristotélisme et stoïcisme à l'époque impériale - Archipel

130.22-130.29 : le savoir et l'assentiment
Cependant, Alexandre apportera une nuance. lJ doit rendre compte en effet d'un
autre cas de figure: il est possible qu'un homme n'ait pas acquis les notions des belles
choses. Il faut noter qu'Alexandre ne précise pas les raisons pour lesquelles quelqu'un
pourrait ne pas avoir acquis ces notions. Dans ce cas pourtant, si les mauvaises choses
peuvent laisser à l'agent une impression positive, il ne sera pas en son pouvoir de ne pas
les choisir (130.22-130.26)262. La concession à Chrysippe est très nette. Si nos
assentiments dépendent de nous, les impressions que présente le monde ne sont pas
quant à elles en notre pouvoir. Leur cause, le monde, est externe. Il sera donc possible
de donner son assentiment à des impressions dont la qualité morale aura été mal
interprétée. Telle est la forme d'ignorancejustiftant le caractère involontaire d'un acte.
À l'inverse, J'homme qui possède les notions nécessaires à l'évaluation morale mais qui
ne choisit pas les belles choses commet les fautes volontairement, car s'il se détourne des
meilleures choses, ce n'est ni par ignorance, ni par contrainte, et le choix dépend alors
de lui (130.26- 130.29). Alexandre ne peut faire autrement que d'accepter la notion
d'assentiment en ce sens. Seul l'assentiment libre pourra en effet garantir la liberté de
l'individu, condition nécessaire à la responsabilité.
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262. Le cas envisagé cette fois est celui des personnes pour lesquelles les mauvaises choses
projettent l'image de bonnes choses. Comme le fait valoir Robert Sharples, ce n'est
qu'une partie dialectique d'un contre-argument auquel Alexandre ne répondra pas
directement. La référence à ces personnes s'insère entre deux exemples de personnes
qui sont responsables de leurs actes mauvais. Une fois de pl us, il n'est pas évident que
ces personnes qui perçoivent les choses de manière inverse à la norme existent. R.
Sharples précise qu'Aristote concédait lui aussi que des personnes peuvent ne pas être
responsables de la perception de la fin, en soulignant cependant que dans ce cas, la
vertu devait être tout aussi involontaire que le vice (voir Sharples, R. W., Op. cil.,
1990, p. 37, note J06; Aristote, EN, III, 5, 1114a31-b25 ; voir aussi note 253 ci-haut).