Hegel: Vorlesungen über die Beweise vom Dasein ... - Leo-dorner.net

Hegel moniert einen Formfehler, und dies bedeutet: einen Vernunftfehler
in jener Erhebung, die meint, von bloß kontingenter Welt, von bloßer
Endlichkeit ausgehen und die Erhebung anfangen zu können. Demnach
gibt es eine absolute Formwahrheit, die von Religion und Theologie nicht
unterschritten werden darf, wollen sie nicht unter- oder vorvernünftig
agieren und denken. Freilich kann nur der eingesehene oder zugestandene
ontologische Gottesbeweis belegen, daß Endliches ohne Unendliches
undenkbar, daß Welt ohne Gott unmöglich sind.
Daß in der Antike Griechenlands allein Philosophie jene Instanz war, in der
ein Absolutes als „an sich selbst seiende Notwendigkeit“ gedacht werden
konnte, liegt schon in Relativität des griechischen Mythos; deren Götter
hatten Entstehungsgeschichten, die in ungewisse Ursprungsgeschichten
sich verliefen, wenn auch das Schicksal „über allen stand.“
In der jüdischen Religion, auch in der christlichen, sofern sie sich mit der
jüdischen vermittelte, sollte der lückenlose Stammbaum Christi belegen,
daß strengste Notwendigkeit zur Erscheinung des Messias geführt habe.
Dem aber widersprach die Verkündigung, daß der Messias schon „vor der
Welt“ mit dem Vater eins war und ist. Auch dies die These einer „an sich
selbst seienden Notwendigkeit“, die freilich den „Vorteil“ hat, für die
Vorstellung vorstellbar zu sein.
Im Grunde gilt die von Hegel für die Antike behauptete Relation: Denken
der Philosophie einerseits, Vorstellen des Bewusstseins andererseits bis
heute und bis heute auch für Begriff und Realität von Religion und
Christentum. Dies erhebt die Frage, ob „Gedankenbestimmung“ das
„Letzte von allem“ sein kann und wie? Resultiert in der Hegelschen
Perspektive der Begriff (und dessen Vernunftnotwendigkeit) als das Erste
und Letzte „von allem“, dann auch für das religiöse Geschehen, etwa für
die christliche Offenbarung. Wieder treffen wir auf das Telos einer
Vernunftreligion, in der sich das Wesen und die Geschichte der
bestimmten Religionen (vor-monotheistischer und monotheistischer)
erfüllen soll.
Ist es Aufgabe der Philosophie, als Statthalterin der „allgemeinen Formen
für sich“ zu fungieren, und kommen diese „allgemeinen Formen“ zugleich
in jeder Religion und deren Theologie unhintergehbar vor, dann ist a) der
Inhalt dieser Formen und b) deren Wirkweise in den Inhalten von Religion
und Welt entscheidend für jede Art künftiger Religion und Theologie.
Vornehmlich ist die Wirkweise der allgemeinen Vernunftformen in den
Sprachen der Menschheit mitentscheidend, weil nur ein evidentes Wissen
und Bewusstsein dieser Formen dasjenige ermöglicht, was man den
„Dialog der Religionen“ nennt, ein Unternehmen, das nicht vor- oder
untervernünftig sollte betrieben werden.
Daß mittlerweile alle Religionen den Anspruch erheben, „die Vernunft“
anerkennen und „verwenden“ zu können und zu sollen, zeigt die Stunde
der Entscheidung an. Im Grunde muß jede Theologie jeder Religion,
ebenso jeder Atheismus in Theorie und Praxis, bestimmte Arrangements,
Adaptionen und Vereinigungen mit den „allgemeinen Formen“ der
Vernunft und ihren Inhalten („Gedankenbestimmungen“) eingehen.]
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