Hegel: Vorlesungen über die Beweise vom Dasein ... - Leo-dorner.net

Dies Negative haben wir als die eigene Natur der zufälligen Dinge
gesehen; sie haben diese Macht so an ihnen selbst und sind nicht
Erscheinung überhaupt, sondern die Erscheinung der Notwendigkeit. Diese
enthält die Dinge oder vielmehr [diese] in ihrem Momente der
Vermittlung, ist aber nicht durch Anderes ihrer selbst vermittelt, sondern
ist die Vermittlung zugleich ihrer selbst mit sich. Sie ist der Wechsel ihrer
absoluten Einheit, sich als Vermittlung zu bestimmen, d. i. als äußere
Notwendigkeit, Verhalten von Anderem zu Anderem, d. i. in die unendliche
Vielheit, die in sich durch und durch bedingte Welt sich zu zerstreuen,
aber so, daß sie die äußerliche Vermittlung, die zufällige Welt zu einer
Erscheinungswelt herabsetzt und in ihr als deren Macht in diesem
Nichtigen mit sich selbst zusammengeht, sich selbst sich gleichsetzt. So
ist alles in sie eingeschlossen, und sie ist in allem unmittelbar
gegenwärtig; sie ist von der Welt sowohl das Sein als der Wechsel und die
Veränderung. [349 Das Erscheinende habe keine Selbständigkeit; es ist
gleichsam nur, um das Verschwinden seiner Hinfälligkeit vorzuführen und
darin das Erscheinen der Notwendigkeit zu manifestieren. Aber im Revers
dazu haben gerade die Institutionen solcher Religionen einen ehernen Halt
in der Realität; sie müssen das gehorsame, stets kollektiv organisierte
Verschwinden des Endlichen überwachen und tradieren.
Erst die moderne Welt setzt eine Welt frei, in der es ein Erscheinen um
des Erscheinens willen gibt, eine Freiheitswelt, die zwar auch als
Beliebigkeit erscheinen muß, darin aber darauf verweist, daß sie nicht
mehr in die Religion der Substanz zurückkehren kann. Die Substanz des
Begriffes, des spekulativen Denkens, lächelt dazu, sie weiß um die
Endlichkeit dieser Freiheit.
Die Wichtigkeit, die Differenz der modernen - radikal säkularen - Welt von
dieser vormodernen (der Substanzreligion) zu begreifen, ist evident. Die
Vernunft als Substanz der modernen Freiheitswelt ist wesentlich „anderer
Art“, als die Gesetze jener Götter und Bücher, die uns als religiöse
Substanz unseres Lebens übermittelt wurden.]
Die Bestimmung der Notwendigkeit, wie ihr spekulativer Begriff sich uns
expliziert hat, ist überhaupt der Standpunkt, welcher Pantheismus
genannt zu werden pflegt und bald entwickelter und ausdrücklicher, bald
oberflächlicher das angegebene Verhältnis ausspricht. Schon das
Interesse, das dieser Name in neueren Zeiten wieder erweckt hat, noch
mehr das Interesse des Prinzips selbst erfordert, unsere Aufmerksamkeit
noch darauf zu richten. Der Mißverstand, der in Ansehung desselben
obwaltet, kann nicht unerwähnt und unberichtigt gelassen werden, und
dann ist auch die Stellung des Prinzips in der höheren Totalität, der
wahrhaften Idee Gottes, im Zusammenhange damit zu erwägen. [350
„Pantheismus“ als moderne Version von „Substanzreligion“ ist von dieser
zu unterscheiden; jener pflegt in diese (der Vormoderne und Mythologie)
zurückprojiziert zu werden. Hegel geht zu einer vergleichenden
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