Hegel: Vorlesungen über die Beweise vom Dasein ... - Leo-dorner.net

Eine ganz andere „Missionierung“ als in der Welt der vormodernen
Epochen. Und dieser epochale Unterschied schlägt bekanntlich auf die
Kirche zurück: es ist in ihr kein Konsens über die Frage: welcher Art soll
die „Befreiung“ durch den christlichen Glauben sein? Ist der reiche
brasilianische Grundbesitzer durch seinen Glauben ebenso „befreit“ wie
der arbeitslose Arbeiter desselben Grund und Bodens? Nur der Islam
versucht nochmals durch vormoderne Missionierung seine Zelte
vorzuschieben.]
III. - Dieser vor dem Bewußtsein liegende Zusammenhang soll nicht ein
subjektives Ergehen des Gedankens außerhalb der Sache sein, sondern
nur dieser selbst folgen, nur sie, ihre Notwendigkeit selbst exponieren.
Solche Exposition der objektiven Bewegung, der inneren eigenen
Notwendigkeit des Inhalts ist das Erkennen selbst, und ein wahrhaftes als
in der Einheit mit dem Gegenstande. Dieser Gegenstand soll für uns die
Erhebung unseres Geistes zu Gott sein, - die soeben genannte
Notwendigkeit der absoluten Wahrheit als des Resultates, in das sich im
Geiste alles zurückführt. [80 Natürlich erhebt sich hier der Einwand, dies
sei lediglich eine Erhebung „in Gedanken“, während sie doch eine des
ganzen Menschen sein soll. Daß also zwischen der Denknotwendigkeit und
der Lebensnotwendigkeit, zwischen der objektiven Selbstbewegung des
Gedankens und der stets schicksalshaft bewegten Bewegung des
menschlichen Lebens ein Unterschied sei. Welcher Vernünftige könnte dies
leugnen? Aber dieser Einwand verwechselt die Gebiete: Aufgabe des
theoretischen Dogmas ist das reine Erkennen und Darstellen des
Erkannten; wie dieses ein (neues) Leben, ein insbesondere sozial
organisierbares Leben bedingen und ermöglichen mag, ist zunächst nicht
Aufgabe der theoretischen Dogmenarbeit.
Dennoch ist nicht zu verkennen, wie Hegel hier eine Theologisierung des
Christentums, ja der Menschheit ins Visier nehmen muß. Und Theo-Logie
war dereinst eben dies: Lehre vom Leben Gottes, also auch von unserem
Leben in jenem Leben. Die Gefahr eines Kurzschlusses von Theorie und
Praxis, einer Reduzierung dieser auf jene, muß natürlich gebannt werden.
Ist nämlich das Erkennen (der göttlichen Sache) der Inhalt der Sache und
zugleich deren Praxis, dann besteht die Gefahr, daß dieses Erkennen mit
dem Inhalt absolut gleichgesetzt und insofern zur Instanz einer
Selbsterlösung durchs Erkennen wird. Dieser gnostischen „Endlösung“
durch die Selbsterlösung einer „absolut“ erkennenden Menschheit droht
nicht nur die Rückseite aller religionskritischen Aufklärung, die da meinte,
„absolute“ Aufklärung sein zu können: stets noch stürzte sie in ihr
Gegenteil um: krude Anbetung des Irdischen.
Man muß daher daran erinnern, daß der Geist, auch der göttliche, nie nur
Erkennen ist, weil schon die Einheit von Theorie und Praxis in Gott diesen
Kurzschluß verbietet. Wäre im erkannten Gott kein unerkannt handelnder
(mehr), wäre die Geschichte zu Ende. - Aber ist nicht auch die genannte
Einheit von Theorie und Praxis, mag sie auch in der Geschichte
unerreichbar sein, ein Gedanke, ein in Gott realer und realisierter
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