Hegel: Vorlesungen über die Beweise vom Dasein ... - Leo-dorner.net

eigenen Praxis stellt sich jeder vor, so sei es auch, so sei das Erkennen:
naive verum-factum-Theorie. Und auf den meisten Bewußtseinsstufen ist
es sozusagen normal, einen Gegenstand unabhängig vom Denken
vorauszusetzen, als außerhalb jedes Denkens existierend. Daher bezöge
sich dann unser Erkennen auf eine an sich unerkennbare Welt, unser
Denken auf eine an sich gedankenlose, eine „sinnlose“ und
„verantwortungslose“.
Denken und Sein bleiben einander fremd, und besser ist’s dann, gar nicht
zu erkennen, sondern nicht zu erkennen, sich in ein Tier von Anschauen,
Fühlen usf. zu verwandeln. Schon die Vorstellung eines Anwendens von
Erkennen enthält das Konzept von Erkennen als Werkzeug oder Mittel
oder Medium. Fern die gegensätzliche Vorstellung, daß der Gegenstand
seine eigene Erkenntnis - in unserer - sein könnte und sein muß, wenn
wahre Erkenntnis von Welt und Mensch möglich sein soll.
Der Gegenstand verbliebe, wäre das Erkennen stets nur als Werkzeug
möglich, außerhalb des Erkennens, so wie sich Hammer und Nagel nie in
die Wand verwandeln, in die sie schlagen und geschlagen werden. Die
beiden sind also getrennt und insofern endlich: begrenzt, sie haben aber
aneinander und gegeneinander ihre Grenze, sie bestimmen sich in und
durch dieses Gegeneinander. Daraus folgt im endlichen Erkennen: es
fängt stets wieder von vorne an, bildet Theorie um Theorie aus, und
ebenso soll - Diktum heutiger Geisteswissenschaften - jedes Individuum
„seine“ Methode ausbilden und „anwenden“.
Der Gegenstand bleibt in seinem unerreichbaren An-Sich daher
unerkennbar, das endliche Denken wird nicht unendliches, es kehrt nicht
aus seinem Anderen in sich selbst zurück, desgleichen der Gegenstand
nicht aus seinem Denken in sein Sein. Indem beide einander äußerlich
bleiben, bleiben sie sich selbst äußerlich.
Dies eine merkwürdige Vorstellung und Fixiertheit des Verstandes, denn
es kann nicht geleugnet werden, daß der Begriff eines natürlichen Dinges,
eines Steines, eines Baumes usf. an diesem natürlichen Ding in Raum und
Zeit wirklich vorhanden ist. Der Verstand verwundert sich daher nicht über
die Wesenswirklichkeit der Welt, sondern lediglich über sein eigenes
Verhalten zu derselben, über sein eigenes entfremdetes In-der-Welt-Sein.
- Hegels ontologische These daher: es muß ein Erkennen geben, daß der
Wahrheit der Welt gemäß ist, denn aus solchem Erkennen und
Konzeptieren ist sie hervorgegangen; und da unser Geist Teil der Welt in
dieser Beziehung ist, gilt dies auch für unser Erkennen: es muß der
Wahrheit gemäß werden können. Daher die ontotheologische These: das
absolute Denken alles Seins ist zweimal existent: an sich als Realität von
Natur und Geschichte, für uns aber in der erkannten Form dieser Realität,
im Nach-Denken des einen Denkens.
Im Grunde ist hier schon, in diesem scheinbar beiläufigen
Einleitungsgeplänkel über das Wesen von Erkennen, der Begriff des
Gottesbeweises mitgedacht. Denken wir Etwas in seinem Begriff als
dessen Realität, dann denken wir darin das absolute Denken in einem
partikularen existierend; folglich existiert auch das absolute Denken,
folglich ist das Sein Gottes bewiesen. Wird nun eingewandt, dies setze
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