Moderne Autonomiesysteme - Gesellschaft für bedrohte Völker

5 Schlussfolgerungen
die Anliegen von Anwohnern bearbeitet, welche nicht
zapatistisch sind. Die Zapatisten erklärten den Aufbau
der Autonomiestrukturen zum strategischen Schritt,
um der ihrer Meinung nach ignoranten offiziellen
Politik gegenüber der indigenen Bevölkerung Mexikos
entgegenzutreten. Bereits seit 1995 existierten
auf kommunaler Ebene 38 autonome Gemeinden,
die nun in den fünf Regionen zusammengefasst
wurden. Zur Autonomie gehören der Aufbau
eines regierungsunabhängigen Gesundheits- und
Bildungssystems, einkommenschaffende Projekte
sowie Infrastrukturprojekte.
Eine eigene Gesetzgebung, z.B. zum Schutz der
Tropenwälder, ist in Arbeit. Die EZLN, die seit 1994
keine weiteren militärischen Aktionen durchgeführt
hat, betrachtete diesen Akt als konsequenten Schritt
auf der Grundlage des Abkommens von San Andrés
bezüglich Kulturautonomie und der Rechte der
indigenen Völker. Die fünf autonomen Gebiete der
zapatistischen Bewegung von Chiapas. Die meist sehr
armen und wirtschaftlichen rückständigen Gemeinden
erklärten sich zum selbstverwalteten Gebiet, sorgten
für eigene Gesundheitsdienste, ein Grundschulsystem,
ein Kleinhandelsnetz für die lokale Versorgung, einige
Produktionstätigkeiten in Genossenschaftsform. Der
Kern des Autonomieanspruchs betrifft allerdings die
Forderung nach kultureller Identität: die Erhaltung
der indigenen Sprachen und Religionen, der Bräuche
und Werte, der indigenen Gemeinschaften. Rund ein
drittel der neuen Repräsentativorgane sind mit Frauen
besetzt, was die Zapatisten jedoch als unzureichend
betrachten.
Laut Stellungnahmen der EZLN stellt die zapatistische
Bewegung die Souveränität Mexikos und Chiapas nicht
in Frage. Autonomie wird als Mittel zur Erreichung
zweier Oberziele gesehen: zum einen Gleichheit
als mexikanische Staatsbürger, also ein Ende der
wirtschaftlichen und sozialen Diskriminierung
der indigenen Volksgruppen und Kleinbauern im
Allgemeinen, zum anderen die volle Anerkennung
der indigenen Völker von Chiapas. Rund 20% der vier
Millionen Einwohner von Chiapas gehören nämlich
10 verschiedenen indigenen Völkern an. Obwohl die
„Caracoles de Chiapas“ de facto autonom sind, werden
sie im vorliegenden Text nicht als Territorialautonomie
betrachtet, da sie rechtlich vom mexikanischen Staat
nicht anerkannt sind und den in Kapitel 2.10 genannten
Kriterien nicht entsprechen.
12. Araukanien (Mapuche-Region in Chile)
Das indigene Volk der Mapuche in Chile fordert seit
einigen Jahren eine Territorialautonomie für Wallmapu
(Mapuche-Bezeichnung für den spanischen Begriff
Araucanía, zu Deutsch Araukanien). Im August 2009
schlug der „Zentralrat aller Länder“ (Consejo de todas
las tierras) die Schaffung einer selbstregierten Region
südlich des Bio Bio-Flusses vor, ausgehend vom Recht
auf Selbstbestimmung und Autonomie gemäß der
UN-Erklärung zu den Rechten der indigenen Völker
von 2007. Der Generalrat der Mapuche verglich seine
Projekt mit jenem der bestehenden Territorialautonomie
in Nicaraguas Atlantikküste und in Nunavut. Die neue
Autonomie sollte von der chilenischen Regierung
finanziert werden, weil „Chile seit der Eroberung,
Besetzung und Konfiszierung der Länder der Mapuche
eine ökonomische, kulturelle und moralische Schuld
gegenüber den Mapuche hat.“ (36) Am 15. August
2009 kamen ein Dutzend indianische Gemeinschaften
überein, die „Territoriale Allianz der Mapuche“ zu
bilden, um sich gemeinsam für politische Autonomie
in Chile einzusetzen. Eine andere politische Bewegung
der Mapuche, Wallmapuren, konstituierte sich 2009
als erste offizielle Mapuche-Partei Chiles mit dem
Hauptziel der Regionalautonomie. Der Entwurf einer
solchen Autonomie sieht nicht nur eine dezentralisierte
267