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investigación sobre la vida de jesús - bibliotecacatolicadigital.org

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existido en un momento y en un lugar <strong>de</strong>terminados <strong>de</strong> <strong>la</strong> historia 13. En los casosen los que <strong>la</strong> teología ha hecho un verda<strong>de</strong>ro esfuerzo por partir realmente<strong>de</strong>l Jesús histórico, intentando presentar realmente <strong>la</strong> significación religiosaque pue<strong>de</strong> tener para nosotros, ha estado muy lejos <strong>de</strong> ofrecer un resultadomedianamente satisfactorio.En líneas generales, <strong>la</strong> teología se mueve en el marco <strong>de</strong> <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> que Jesúshabría reve<strong>la</strong>do a Dios como Padre, cuando el problema realmente importantees precisamente cómo conciliar <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a que nosotros po<strong>de</strong>mos hacernos<strong>de</strong> Dios, apoyados en el pensamiento mo<strong>de</strong>rno, con esa i<strong>de</strong>a ingenua queJesús tenía <strong>de</strong> él. Los autores tienen en cuenta <strong>la</strong> dificultad que p<strong>la</strong>ntea el hecho<strong>de</strong> que el Dios <strong>de</strong> Jesús no es Padre <strong>de</strong> todos los hombres, sino únicamente<strong>de</strong> los pre<strong>de</strong>stinados.Para completar ese resultado insatisfactorio, los autores recurren normalmentea <strong>la</strong> i<strong>de</strong>a <strong>de</strong> que Jesús es en cierto modo un «símbolo» 14.En su estudio Geschichte und Historie in <strong>de</strong>r Relígionswissenschaft, el profesor<strong>de</strong> Bres<strong>la</strong>u, G. Wobbermin, se a<strong>de</strong>ntra por caminos peligrosos. Este autorintenta solucionar <strong>la</strong> cuestión distinguiendo entre el Jesús <strong>de</strong> <strong>la</strong> «Historia» yelJesús <strong>de</strong> <strong>la</strong> «Geschichte». El primero, es <strong>de</strong>cir, el personaje que <strong>de</strong>sarrolló suacti<strong>vida</strong>d en Galilea, sólo es posible conocerlo en términos muy imprecisos;por esta razón, no es posible fundar en él <strong>la</strong> fe. El fundamento <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión loconstituye el «geschichtlicher Jesus», es <strong>de</strong>cir, <strong>la</strong> influencia <strong>de</strong> aquel<strong>la</strong> personalidadhistórica en el transcurso <strong>de</strong> <strong>la</strong> historia hasta nuestros días.13 Ernst Günther, párroco en Backnang, Die Entwicklung <strong>de</strong>r Lehre von <strong>de</strong>r PersonChristi im neunzehnten Jahrhun<strong>de</strong>rt (Tubinga 1911). La amplia bibliografía que ofrece esvaliosísima. Al autor le resulta antipática <strong>la</strong> imagen <strong>de</strong> Jesús <strong>de</strong> <strong>la</strong> escatología consecuente, que<strong>de</strong>scribe con <strong>de</strong>masiada precipitación (cf. 373-376). Es una pena que no <strong>de</strong>sarrolle su propiavisión <strong>de</strong> <strong>la</strong>s cosas al final <strong>de</strong> su obra. Günther renuncia a entrar en <strong>la</strong> problemática <strong>de</strong> <strong>la</strong>cristología <strong>de</strong> los <strong>de</strong>tractores <strong>de</strong> <strong>la</strong> historicidad <strong>de</strong> Jesús; y dicha actitud no es correcta. Essumamente interesante estudiar el procedimiento seguido para obtener esos vaciadoshistórico-religiosos <strong>de</strong> <strong>la</strong> religión salvífica cristiana y <strong>de</strong>l Cristo cristiano. En <strong>la</strong> problemática <strong>sobre</strong>una eventual no historicidad <strong>de</strong> Jesús, se limita a remitir un artículo <strong>de</strong> Theodor Haering (356s).El dogmático <strong>de</strong> Tubinga p<strong>la</strong>ntea <strong>la</strong> siguiente pregunta: «¿Habría certeza <strong>sobre</strong> <strong>la</strong> religióncristiana si hubiera certeza histórica <strong>sobre</strong> <strong>la</strong> no historicidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> historia <strong>de</strong> Jesucristo?»; a<strong>de</strong>más<strong>de</strong> p<strong>la</strong>ntear <strong>la</strong> cuestión, anima a respon<strong>de</strong>r a elIa negativamente sin vaci<strong>la</strong>ciones, ya que <strong>la</strong> certezahistórica <strong>sobre</strong> <strong>la</strong> no historicidad <strong>de</strong> <strong>la</strong> historia <strong>de</strong> Jesucristo es imposible. Günther no se percata<strong>de</strong> que <strong>de</strong> ese modo establece un sofisma peligroso, pues tampoco pue<strong>de</strong>n ofrecerse pruebas<strong>de</strong>finitivas <strong>de</strong> <strong>la</strong> historicidad <strong>de</strong> Jesús. Sobre el problema <strong>de</strong> <strong>la</strong>s re<strong>la</strong>ciones entre Jesús <strong>de</strong> <strong>la</strong>historia y el <strong>de</strong> <strong>la</strong> cristología, cf. a<strong>de</strong>más S. Faut, Die Christologie seit Schleiermacher, ihreGeschichte und ihre.Begriíndung (Tubinga 1907) y Ferdinand Jakob Schmidt, Der Christus <strong>de</strong>sG<strong>la</strong>ubens und <strong>de</strong>rlesus <strong>de</strong>r Geschichte (Francfort <strong>de</strong>l Meno 1910). Willian Sanday, Christologiesan<strong>de</strong>nt and mo<strong>de</strong>ro (Oxford 1910) vincu<strong>la</strong> <strong>la</strong> concepción histórica con otra <strong>de</strong> caráctermístico-simbólico. También en <strong>la</strong> cristología <strong>de</strong> Wilhelm Hermann <strong>la</strong> singu<strong>la</strong>ridad histórica <strong>de</strong>Jesús ocupa un segundo p<strong>la</strong>no muy marcado. H.R. Mackintosh, profesor <strong>de</strong> teología enEdimburgo, se ocupa muy poco <strong>de</strong>l Jesús histórico en su amplio estudio The doctrine of thePersan of lesos Christ (Edimburgo 1912); el capítulo «Chirstology and historic Christ>. es<strong>de</strong>masiado breve.14 Cf. a<strong>de</strong>más los datos que ofrecen O. Baumgarten, A. Schettlcr, H. Weinel y J.Naumann en los estudios citados supra 569.

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