investigación sobre la vida de jesús - bibliotecacatolicadigital.org

Jesús en Jerusalén de una forma muy diferente a como lo hace Marcos y nodesaparecería luego enigmáticamente como en el caso de Mateo; en esteEvangelio ocurre, en efecto, que, tras la «entrada mesiánica», los que habíanacompañado a Jesús desde Galilea responden a la pregunta de los habitantesde Jerusalén sobre el homenajeado, afirmando sin más: «Es Jesús, el profetade Nazaret en Galilea» (Mc 21,11).Tampoco la tradición que presenta a Jesús confesando su mesianidad anteel sanedrín puede ser calificada de «ingenua» en el sentido en que Wredeentiende el calificativo; si lo fuera no presentaría el conocimiento del sumosacerdote sobre la mesianidad de Jesús en caracteres tan enigmáticos ysingulares que el acusador sólo es capaz de presentar testigos que confrrmenlas blasfemias de Jesús contra el templo, pero no sus pretensiones mesiánicas;la pretendida ingenuidad se esfuma completamente cuando, al referirse a larazón de la sentencia condenatoria de Jesús, señala que éste, a la pregunta delsumo sacerdote, respondió confesando que él era el mesías futuro. Laconfesión mesiánica ante el sanedrín es, pues, todo lo contrario a una «ingenuaafrrmación de la mesianidad pública de Jesús».Los elementos mesiánicos de estos dos textos revelan la misma naturalezaextraña que los de los otros casos señalados por Wrede. No se trata, porconsiguiente, de una tradición distinta, de un rayo mesiánico introducido porentre las grietas de las contraventanas, sino única y exclusivamente de losresplandores que se desprenden de la linterna sorda a que nos hemos referido.Lo que ocurre es que Wrede es incapaz de encajar estos dos textos en suteoría sobre el secreto y, a pesar de ello, sigue defendiéndola recurriendo paraello a una segunda tendencia de la tradición. La teoría de Wrede no es, pues,capaz de explicar el conocimiento de los peregrinos que iban a la fresta sobrela mesianidad de Jesús ni el del sumo sacerdote durante el juicio.Nos contentaremos con plantear sólo una cuestión: ¿no es posible que elque quiso retrotraer de algún modo la mesianidad hasta la misma vida deJesús lo hubiera hecho de un modo más simple como podría ser presentando aJesús ofreciendo a sus íntimos algunas indicaciones al respecto? ¿Por qué esetransformador de la historia se apoya no en un conocimiento así, sino en otrode carácter natural, poseído únicamente por los demonios y los discípulos?Wrede observa justamente, como lo hacen Bruno Bauer y la Skísse, que laescena de Cesarea de Filipo tiene en la exposición de Marcos el carácter demilagro, pues en ella no es Jesús quien revela a Pedro la mesianidad, según lainterpretación habitual de este texto, sino que es Pedro quien se la revela alSeñor (Mc 8,29). Y este hecho tira por tierra toda la teoría sobre laincomprensión de los discípulos. Tampoco este texto encaja en la teoría delsecreto, razón por la cual Wrede se ve obligado de hecho a renunciar a ella enese caso. «Es muy difícil -observa el autor- que dicha escena fuera creada porel propio Marcos». Así pues, también este texto forma parte de otra tradición.