1 Die Transzendentalien des Seins als onto-theologische ...

actu zum Handeln gelangt. Demzufolge kann Bonaventura behaupten, unsere Fähigkeit zum
Erkennen könne erst unter dem Einfluß eines Verstandes aktualisiert werden, der schon alles in
actu erkenne. Dieser Verstand aber kann nicht der unsere sein, wie Aristoteles wollte; denn unser
Verstand und alles ihn Umgebende ist wandelbar und endlich. Das einzige über der menschlichen
Seele Befindliche aber sei Gott, und der sei deswegen das einzige Wesen, das dazu befähigt ist, in
sich die Erkenntnis in actu zu besitzen und auf unsere Erkenntnispotenz Einfluß zu nehmen, um
zutreffende Urteile über die Wirklichkeit der Dinge auszuführen.
Diese Urteile sind also für den menschlichen Verstand möglich, insoweit er wiederum an
den ewigen Ideen in Gott teilhat. Unser Verstand hat demnach die Möglichkeit, zu den ewigen
Grundformen in Gottes Logos zu gelangen, wenn auch nicht in der Gestalt, wie sie in ihrer
transzendenten Wirklichkeit bestehen, sondern nur in undeutlicher Form, gleich einem Abglanz von
ihnen in unserem Geist; denn wir sehen von ihnen allein das, was ein geschaffenes Wesen cum
propria ratione creata zu sehen vermag. Der Theorie von der Lenkung unseres Erkennens durch
Mitwirkung der ewigen Grundideen geht es damit um den Nachweis, daß der menschliche
Verstand die Wahrheit der Dinge nicht bloß durch das Auftreten der göttlichen Ideen begreift,
sondern in ihnen selbst.
Wenn nun gewiß ist, daß diese ewigen Ideen eine Richtschnur für unsere Erkenntnis bilden
und wir zu ihnen nur einen Zugang undeutlicher und entfernter Art haben, dann folgt unmittelbar
daraus, daß für uns keine Möglichkeit einer vollkommenen Erkenntnis der in der natürlichen Welt
erscheinenden Wesen besteht. Bonaventura folgert: Wenn es auch eine Gewähr für sicheres
Erkennen gibt, so gelingt diese Klarheit und Gewißheit doch nicht vollkommen. Die für unsere
Erkenntnis bezeichnende Doppelheit beruhe aber auf der Mittelstellung des Menschen zwischen
Gott und der Materie. Daher kann Bonaventura sagen, es gebe drei Arten, die Wahrheit zu
betrachten: in Gott -d.h. in der ars aeterna-, in der stofflichen Wirklichkeit der natürlichen Dinge an
sich und in uns selbst, durch das Abbild der Idee oder des Begriffs jedes Gegenstands in unserem
Verstand. Soweit das Denken zu Gott hinneigt, erhält unsere Erkenntnis absolute Gewißheit;
soweit es zu den geschaffenen Dingen hinneigt, ist diese Gewißheit nur relativ. Die Weisheit
erscheint also unwandelbar nur in den Regeln der göttlichen Gesetze (haec igitur apparet
inmutabilis in regulis divinarum legum, quae nos ligant). Indem diese Gesetze auf den Prozeß
unseres verstandesmäßigen Erkennens regulierend einwirken, bilden sie „jene Verfahren, durch die
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