1 Die Transzendentalien des Seins als onto-theologische ...

einem begrifflichen Geflecht, das kein Instrument der Erklärung ausläßt, dessen Nutzen seinen
Zwecken als Denker und Gläubigem zugute kommt, und daher auch erscheinen gegen Ende des
Itinerarium Erwägungen, die eine via mystica einschließen und damit sogar die Theologie selbst
überschreiten.
Bei der Betrachtung der sensiblen Welt könnten wir in der Tat Gottes Schatten in den
Dingen auffinden, insofern nämlich alle Eigenschaften an den Dingen eine Ursache erfordern;
gleichfalls könnten wir in ihnen Gottes Spuren entdecken, wenn wir Einheit, Wahrheit und Güte in
den Dingen suchen, was uns ihre bewirkende, formale und finale Ursache anzeigt. Bei dieser
Betrachtungsweise suchen wir, so Bonaventura, den Abglanz Gottes in den Dingen. Wenden wir
aber den Blick von außen auf unsere Seele, so finden wir in ihr nicht mehr nur Spuren Gottes,
sondern sein Ebenbild; wir haben ihn als Ursache erblickt, und jetzt erblicken wir ihn als
Gegenstand; wir haben ihn als Zeichen gesehen, jetzt sehen wir ihn als Bedeutung. 414 Die rationale
Seele kann also, wie jedes existierende Ding auch, ein einzelnes Seiendes gegenüber allen übrigen
und anders als diese sein, jedoch durch ihre Fähigkeiten erhält sie eine universelle Ausdehnung.
Denn die anima ist das Seiende, das mit allem Seienden übereinstimmen kann. Der Mensch ist, so
könnte man sagen, mit transzendentaler Offenheit begabt. 415
Über die Selbsterkenntnis der Seele eröffne sich ein zweiter Bereich der Metaphysik, zumal
die Seele in ihrem höchsten Aspekt ein Abbild der ersten Prinzipien sei. Und das erste, was dabei
bemerkt wird, nicht mit dem sehenden Auge, sondern mit dem des Verstandes, sei, daß die Seele
drei natürliche Kräfte besitzt: Gedächtnis, Intelligenz und Wahlfreiheit. 416
Bonaventura stellt in diesen natürlichen Fähigkeiten auch die drei Formen dar, in denen die
Philosophie auftreten kann, und zwar als Natur-, Erkenntnis- und Moralphilosophie. Weiterhin
zeigt er uns die Korrelation zwischen dem Licht der Wissenschaften (den lumina scientiarum) und
den eigentlich theologischen Kategorien, zu denen die Seele Zugang erhält, sobald sie durch dieses
414 Vgl. E. Gilson, La filosofía en la Edad Media, op.cit., S. 435 ff. Itin., II, 11 (V, 302 b): “...umbrae,
resonantiae et picturae, sunt vestigia, simulacra et spectacula nobis ad conturndum Deum proposita et signa
divinitus data; quae, inquam, sunt exemplaria vel potius exemplata, proposita mentibus adhuc rudibus et
sensibilibus, ut per sensibilia, quae vident transferantur ad intelligibilia, quae non vident, tanquam per signa
ad signata”.
415 Vgl. J.A. Aertsen, Medieval Philosophy, op.cit., S. 105.
416 Itin., III, 1 (V, 303 b): “Intra igitur ad te et vide, quoniam mens tua amat ferventissime semetipsam; nec se
posset amare, nisi nosset; nec se nosset, nisi sui memisisset, quia nihil capimus per intelligentiam, quod non sit
praesens apud nostram memoriam; et ex hoc advertis, animam tuam triplicem habet potentiam, non oculo
carnis, sed oculo rationis. Considera igitur harum trium potentiarum operationes et habitudines, et videre
poteris Deum per te tanquam per imaginem, quod est videre per speculum in aenigmate”. Vgl. Brevil., II, 12,
3-5, und Augustinus, De Trin., IX und X.
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