1 Die Transzendentalien des Seins als onto-theologische ...

Daß Bonaventura das Thema der Erkenntnisfähigkeiten als zwar verschiedene Seiten
angeht, die zusammen aber ein einheitliches Ganzes (die Seele) bilden, zwingt uns dazu, die Art und
Weise zu erwähnen, wie die Frage des intellectus agens bzw. possibilis gelöst wird. Denn der eine
wie der andere stellen für den Seraphicus eigene Teile der Seele dar. Er läßt wohl die im
akademischen Kontext vorhandene allgemeine Lehre zu, der gemäß zwischen beiden Intellectus
unterschieden wird, doch erörtert er die Art, in der diese Unterscheidung zu verstehen sei, sowie
das Wesen des einen und des anderen Verstandes, und er trägt seine Lösung zu diesem Thema vor,
nachdem er in einer Synthese die Ansichten dargelegt hat, von denen er abweicht.
In der Weise kann die Ansicht, der zufolge nicht nur zwischen dem einen und dem anderen
Verstand unterschieden wird, sondern beide auch noch derart für sich dastehen, daß der intellectus
agens einer von der Seele getrennten Intelligentia verhaftet bleibt, während die Seele allein die
Fähigkeit des possibilis in sich aufnehmen darf, Bonaventura aufgrund des hohen Stellenwerts nicht
befriedigen, den in seiner Lehre die menschliche Seele mit ihrer engen Beziehung der
Unmittelbarkeit zu Gott erhält. 438 Diese Unmittelbarkeit bedingt an sich nämlich die Unmöglichkeit,
irgendeine geschaffene Substanz zu postulieren, die zwischen der Seele und Gott vermitteln könnte,
gleich welche Funktion sie ihr gegenüber auch hätte. Wenn Gott nun über die ewigen Rationes die
Seele und ihre Erkenntnis der Welt unmittelbar erleuchtet, so ließe sich sagen, Gott sei handelnder
Verstand und die Seele nur possibilis; doch diese Lösung wird von Bonaventura ebenfalls
verworfen, weil sie, wenn auch in anderer Weise, die von dem voraufgehenden Ansatz geschaffene
Lage nicht aufhebt, bei der wir zwei getrennte Substanzen vorfinden würden. Ein dritter Ansatz
läge in der Heranziehung des universellen Hylemorphismus, der den passiven Verstand mit dem
Stoff der Seele gleichsetzt und den aktiven mit ihrer Form. Aber diese Möglichkeit würde, obwohl
438 Itin., III, 3 (V, 304 b): “Intellectum vero illationis tunc veraciter percipit noster intellectus, quando videt,
quod conclusio necessario sequitur ex praemissis; quod non solum videt in terminis necessariis, verum etiam in
contingentibus, ut: si homo currit, homo movetur. Hanc autem necessariam habitudinem percipit non solum in
rebus entibus, verum etiam in nonentibus. Sicut enim, homine existente, sequitur: si homo currit, homo
movetur; sic etiam, non existente. Huismodi igitur illationis necessitas non venit ab existencia rei in materia,
quia est contingens, nec ab existentia rei in anima, quia tunc esset fictio, si non esset in re: venit igitur ab
exemplaritate in arte eterna, secundum quam res habent aptitudinem et habitudinem ad invicem secundum
illius aeternae artis repraesentationem... Ex quo manifeste apparet, quod coniunctus sit intellectus noster ipsi
aeternae veritati, dum non nisi per illam docentem nihil verum potest certitudinaliter capere”; vgl.
Augustinus, De vera relig., XXXIX, 72: “Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiore homine habitat veritas;
et si tuam naturam mutabilem inveneris, trascende et te ipsum. Sed memento, cum te transcendis,
ratiocinantem animam te trascendere. Illuc ergi tende, unde ipsum lumen rationis accenditur. Quo enim
pervenit, omnis bonus ratiocinator nisi ad veritatem?, cum ad se ipsam veritas non utique ratiocinando
perveniat, sed quod ratiocinantes appetunt ipsa sit”. Vgl. E. Gilson, La philosophie de Saint Bonaventure,
op.cit., S. 291 ff.
170