1 Die Transzendentalien des Seins als onto-theologische ...

wissenschaftliche Denken beinhaltet, fügt sich somit in den Rahmen einer Metaphysik der
Erkenntnis ein. 34
Der Mensch des Mittelalters verspürt einen unwiderstehlichen Drang zur Wahrheitssuche,
allerdings nicht in Gestalt der empirischen Forschung, die erst als unabdingbares Hilfsmittel der
Neuzeit erscheint. Denn es geht ihm nicht um eine Annäherung an die Natur oder die Geschichte,
um damit eine empirische Forschung und eine theoretische Reduktion zu schaffen, sondern um eine
meditative Vertiefung in der gegebene Wahrheit, um dann von ihr aus eine vergeistigte
Konstruktion vom Sein des Seienden zu erreichen, zuvorderst vom menschlichen Sein als dem, das
sich des Seins des Seienden bewußt ist, das dieses denken kann (heute würden wir sagen: vom
menschlichen Sein als Dasein). 35 In diesem letzteren Sinn ist Bonaventura ein zutiefst
mittelalterlicher Mensch, wogegen Thomas schon fast modern wirkt.
Bonaventura möchte den unabhängigen Wert des philosophischen Wissens zwar nicht
leugnen, wohl aber die Relativität dieser Unabhängigkeit betonen. Mit der ausdrücklichen Absicht,
die metaphysisch-theologische Erklärung der Ursprünge des geschaffenen Seins zu suchen, wird
der allgemeine Gegenstand der Philosophie als das ewige Wort des Vaters, die Wahrheit,
präsentiert, die in ihrem Ursprung jedes geschaffene Sein vorausgestaltet und daher dessen
ursprünglichste Grundlage darstellt. Der Philosoph arbeitet zwar auf seinem eigenen Feld und mit
seiner eigenen Methodik, wobei er aber stets jene Wahrheit ahnt, die auf dem Feld des Glaubens
vollkommen vorhanden ist. Deswegen kann für Bonaventura auch der Umstand, daß der Denkende
im Blicke auf die durch den Glauben erreichte Wahrheit tätig ist, die Aufgabe der natürlichen Ratio
keineswegs verringern, da nämlich gerade dieser Blicke die natürliche Vernunft am besten auf das
Verstehen ihres eigenen Urgrundes hinführt und da das höchste und letzte Ziel, auf das die
Erkenntnis gerichtet bleiben muß, Gott ist. Und dieses Ziel bleibt mit dem bloßen Einsatz einer
diskursiven Anstrengung unerreichbar, gerade weil Gott selbst das erste Erkannte im Akt des
Erkennens ist. Worauf also kann sich die Reflexion stützen, um von diesem gnoseologischen a
priori Rechenschaft zu geben? Bonaventura greift dazu auf die augustinische Lehre von der
34 ibid., 7 (V, 322 a): “Et sicut omnes illae (illuminationes) ab una luce habeant originem, sic omnis istae
cognitiones ad cognitionem sacrae Scripturae ordinantur, in ea clauduntur et in illa perficiuntur, et mediante
illa ad aeternam illuminationem ordinantur. Unde omnis nostra cognitio in cognitione sacrae Scripturae debet
habere statum, et maxime quantum ad intellectum anagogiae, per quem illuminatio refertur in Deum, unde
habuit ortum”. Vgl. P. Wilpert, Wissenschaft und Wahrheit in Mittelalter, in: L’homme et son destin, Louvain
(1960) S. 51-69. A. Speer, Triplex veritas, op.cit., S. 75.
35 In Hexaem, II, 29-30 (V, 341a). Bonaventura betont stets, dass die Erkenntnis eine Stufenleiter sein soll, die in
Form einer überlegenden und staunenden Anschauung (contemplari ratiocinando et admirando) von den Dingen zu
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