Lectura previa

Dios no puede ser abarcado por el pensamiento, es incognoscible, es inefable. En estas afirmaciones de
san Agustín está presente la tradición hebrea, que concibe a Dios como «Altísimo», como innombrable, y
Agustín mismo nos recuerda la tradición veterotestamentaria del Exodo: 3, 14. Allí Moisés pregunta a Dios qué
les responderá a los israelitas cuando le pregunten por su nombre, y Dios le respondió: “Ego sum qui sum” [Yo
soy el que soy]. “Es el ser mismo [ipsum esse], la realidad plena y total [essentia], hasta el punto de que,
estrictamente hablando, esa denominación de essentia sólo le conviene a Él” 227 . De esta manera, san Agustín
logra una síntesis de la tradición hebrea presente en la Biblia y de la tradición griega platónica, a tal punto que
los significados diversos se ven fundidos: trascendencia e inmutabilidad.
Detengámonos ahora un poco más en la teoría del conocimiento elaborada por san Agustín.
5. El conocimiento: teoría de la Iluminación
La verdad no consiste solamente en la correpondencia de la realidad con los visión del conocimiento,
ya que hace falta un tercer elemento: la luz que posibilita la visión. La tesis básica de la teoría agustiniana del
conociento afirma que Dios ilumina el entendimiento del hombre en el conocimiento de la verdad. Esto
significa que buscando el fundamento de la verdad, lo hallamos solamente en Dios. La adquisición de la
sabiduría, debe explicarse por la iluminación de la verdad divina, o sea, por una influencia creadora más rica,
que hace participar a nuestra alma no sólo de las perfecciones temporales, sino también de la misma verdad. La
razón humana no es por sí misma luz, por lo que necesita ser alumbrada por la Primera Verdad, para poder
llegar a la sabiduría. La verdad no es producto mío, sino que está en todos, y esa presencia de la verdad,
implica la presencia de Dios. Esa presencia de Dios se manifiesta en el hombre a la manera de una luz que
ilumina. ¿Y qué es esa luz?, es la participación en la inteligibilidad que Dios mismo tiene de la verdad;
significa conocer a la manera en que Dios conoce la verdad, pero proporcionada a nuestra manera de conocer.
Para Platón el conocimiento es reminiscencia, recuerdo de lo que ya conocimos; para san Agustín, el
conocimiento es reconocimiento de lo presente en el interior del hombre. Buscamos a Dios; si lo conociéramos
no lo buscaríamos, pero si no lo conociéramos, no lo buscaríamos.
En esta teoría hay que distinguir dos aspectos: a) el hecho, y b) el modo de la iluminación. San Agustín
niega que nuestra inteligencia, en el orden natural, pueda ver a Dios directamente (excepto en raras ocasiones
de la vida mística), mientras que la iluminación es un beneficio común, recibido por todo espíritu, tan pronto
como alcanza la verdad. “La iluminación, la palabra interior no son otra cosa que la presencia de Dios y la
imagen de Dios en el alma y el consiguiente preconocimiento del ser y sus atributos, unidad, verdad, bien” 228 ,
que permiten fundamentar los conceptos. En términos de Heidegger, podría decirse que el conocimiento de
cualquier cosa que es, de cualquier ente, supone una precomprensión del significado del ser.
Nuestra vida y nuestro ser vienen a cada instante de Dios, y en este sentido, podemos decir con san
Pablo, que “vivimos y existimos en Dios”. Hay dependencia ontológica total del entendimiento humano con
relación a Dios, de quien él tiene el ser, la actividad y la vida. “No quieras irte, vuélcate sobre tí mismo; en el
hombre interior habita la verdad. Y si encuentras tu naturaleza mutable, trasciéndete también a ti mismo;
acuérdate en el momento de trascenderte, que tú trasciendes a un alma racional. Por lo tanto, tiende hacia allá,
desde donde la misma luz de la razón queda encendida” 229 .
6. La creación: tiempo y eternidad
Este tema constituye un punto esencial de ruptura con la cosmovisión de la llamada Antigüedad
Clásica. San Agustín parte de realizar una exégesis bíblica del primer libro del Génesis, en donde textualmente
227
Ibídem.
228
Pegueroles, J.: 1972, p. 55.
229
San Agustín: De vera religione [Sobre la religión verdadera], IV, 39, 72.
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