Lectura previa

en consecuencia, crítica y revolucionaria” 581 . La dialéctica es crítica y revolucionaria porque manifiesta la
historicidad de lo dado, la limitación del orden social vigente, las contradicciones del modo de producción
presente.
Se trata, pues, de “la comprensión de lo dado” y esto es una totalidad determinada: la sociedad
moderna o el modo de producción capitalista. Pero esto «dado» no se comprende desde una racionalidad
exterior, que el «intelectual» o el «científico» pondría de acuerdo con su método, sino que esa «forma
racional» es el movimiento y la articulación de la cosa misma y que como tal contiene su negación (supresiónconservación-superación).
El movimiento mismo de lo real conduce a su destrucción y superación, de la que es
índice la conciencia total de la situación histórica dada.
“La forma mistificada de la dialéctica” oculta la necesidad del movimiento crítico, negador de lo dado.
De esta manera procede como la lógica tradicional «raciocinante» 582 , que separa (abstrae) los elementos y
atomiza el conjunto, afirmando (coherentemente con esta óptica parcial) sólo una parte, a la que fija: el orden
establecido. El movimiento dialéctico es por esencia totalizador. En este sentido Marx, partiendo del elemento
primordial de la sociedad moderna (la mercancía), cuyo análisis es el fundamento y punto de partida del
movimiento dialéctico, despliega la totalidad del sistema capitalista como una consecuencia necesaria de su
«modo» de ser. Dicho de otra manera: la ciencia desarrolla para la conciencia del sujeto social transformador
(proletariado) el movimiento necesario de la cosa misma, desde sí misma. Esta exposición fundamental, la
realiza Marx en su obra cumbre: El Capital.
7. El materialismo histórico
Todos los pensadores que han formado «escuela» y, en consecuencia, que han padecido la divulgación
(y vulgarización) de los conceptos, con la inevitable constitución de un «cuerpo doctrinario» adaptado a la
«enseñanza» y a la difusión, son particularmente y en mayor grado «interpretados», «dogmatizados», «reinterpretados»
y también «mal-interpretados». Marx no ha escapado a este destino sino que, muy por el
contrario, lo ha padecido especialmente. Las necesidades inmediatas y coyunturales de la lucha política, han
determinado (en gran parte) una instrumentalización irreflexiva de sus categorías. Los conceptos de
«estructura» y «superestructura», la (supuesta) concepción general de la historia denominada (en términos de
Engels y Lenin) «materialismo histórico» y la teoría de la ideología son ejemplos de dichas categorías. Para
poner alguna luz sobre estos conceptos polémicos se les dedicará una atención especial en los siguientes
apartados.
Marx supone que hay necesidad en el desarrollo histórico, de acuerdo al incremento progresivo de las
fuerzas productivas, que son el motor de las transformaciones de la naturaleza y de la sociedad. El transcurso
histórico no es casual o azaroso sino necesario; pero su legalidad no hay que buscarla en conexión de las ideas
o en el despliegue del conocimiento sino en la producción material de la existencia. Aun cuando supone que
en el despliegue histórico global hay progreso, no niega que se produzcan regresiones y retrocesos. El progreso
no es ni lineal ni continuo. No obstante, sostiene que no se puede alcanzar un determinado estadio de
desarrollo sin haber superado las fases previas que conducen a él. Por ejemplo, no es posible -desde su
perspectiva- arribar al socialismo, sin que previamente se haya desarrollado y superado el capitalismo. En este
sentido, la filosofía de la historia de Marx es tan eurocentrista como la hegeliana: cree que todos los pueblos
deben pasar necesariamente por mismos estadios históricos por los que ya han transitado los europeos. Es por
eso que aplaude la intervención inglesa en la India, pues ella les posibilita a los mismos indios el avance hacia
el socialismo, a través del capitalismo. Aunque no se puede alcanzar ningún estadio de desarrollo sin haber
581
Ibídem.
582
La lógica «raciocinante» hace referencia a la lógica formal tradicional, a lo que Hegel llamaba «conceptos del
entendimiento», que parten de la abstracción subjetiva.
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