Lectura previa

El planteo que Aristóteles efectuaba a partir de esta caracterización del hombre y teniendo en cuenta su
visión teleológica 248 , era que el hombre, además de una multiplicidad de fines mediatos o particulares, poseía un
fin último: la theoría.
Santo Tomás va a transformar esta doctrina ya que la visión aristotélica del fin último del hombre
resulta demasiado intelectualista porque subordina las virtudes morales a las intelectuales y, en última instancia,
el hombre en su totalidad está supeditado a la mera contemplación de la verdad como su fin último.
Y esa transformación estará ligada a su concepción cristiana. Por un lado, como ya se dijo, comparte
con Aristóteles la determinación de la esencia mediante la razón, pero mientras éste ponía como fin último la
contemplación o el conocimiento de la verdad, para santo Tomás será la contemplación o el conocimiento de
Dios. Y esto le ha de dar a ese fin último propio del hombre como ser inteligente un contenido más específico y
de naturaleza inmediatamente ética.
El conocimiento de Dios alcanzado por la razón, al ser lo conocido el bien supremo, la verdad y fuente
de la verdad de todos los bienes, no se agota en un mero conocimiento, sino que suscita el amor hacia ese
supremo bien conocido y la aspiración de imitar su perfección. El conocimiento amoroso de Dios lleva al alma a
la búsqueda de la perfección, que es realizar en sí misma la perfección que recibe de Dios. Por ello es que este
conocimiento tiene inmediatamente una finalidad ética y no queda en mera contemplación.
Pero además, el alma racional posee una característica propia sólo de ella: la inmortalidad. El alma
vegetativa y el alma sensitiva mueren junto con el cuerpo. Por eso es que el fin último del hombre (conocer y
amar a Dios, y por lo tanto, aspirar a gozar perpetuamente de su presencia -lo que santo Tomás llama
«bienaven-turanza»-) sólo puede ser alcanzado plenamente en la otra vida y no en ésta. Es decir, el alma logra
su plena realización cuando, libre de las limitaciones corpóreas que la atan a las necesidades vegetativas y
sensitivas, puede alcanzar una unión amorosa con la divinidad.
9. El conocimiento
Lo que se plantea ahora es cómo se produce el conocimiento cuando el alma aún está ligada al cuerpo.
La postura de Aristóteles y de santo Tomás respecto al conocimiento es categorizada como «realista» 249 . El
hombre es un ser corpóreo y espiritual, posee dos facultades de conocimiento: sensible (los sentidos) e
intelectual (la razón). El conocimiento comienza por los sentidos: vemos una manzana (su color y su figura), la
tocamos, percibimos su olor, etc. Todos esos datos que nos dan los sentidos (color, figura, olor, consistencia,
sabor, etc.) reunidos, forman la imagen o especie sensible de la manzana. Esa imagen es siempre imagen de una
manzana en particular (que es roja y no amarilla, que tiene tal tamaño y no tal otro, tal aroma, etcétera), es la
imagen de esta manzana y no de la manzana en general, es individual y no universal.
La esencia de la manzana, en cambio, es universal, es lo que hace que todas las distintas manzanas
individuales sean manzanas, es lo que todas las manzanas tienen en común. El conocimiento de la esencia, de lo
universal, no es un conocimiento sensibles, sino intelectual: no “vemos” la esencia con los ojos, sino con el
pensamiento. No conocemos la esencia mediante una imagen (especie sensible), sino mediante un concepto
(especie inteligible).
Pero la esencia universal está presente en cada una de las cosas individuales (por eso podemos decir de
cada manzana individual que es una manzana), y por lo tanto está contenida también en la imagen, sólo que de
un modo implícito, en potencia. El entendimiento, operando sobre esa imagen, va a abstraer [ = separar] las
características universales de la manzana de las características particulares de esta manzana, y así va a hacer
explícita esa esencia universal. Así es como se forma el concepto.
248
Todo está orientado hacia un fin último.
249
Podemos entender por realismo la postura filosófica que sostiene que el intelecto humano conoce la realidad tal como
ella es, sin modificarla en el proceso de conocerla, que el intelecto conoce las esencias de las cosas.
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