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Esquema del paradigma de la línea .
El esquema anterior representa los grados de ser y los grados del conocimiento que les
corresponden. El sector que se encuentra a la izquierda de la línea vertical señala los distintos modos de ser,
desde el grado menos real (nada, no ser) hasta el más real (Ideas). Estos diversos grados están divididos en
dos grandes grupos: el mundo sensible, que incluye a las imágenes y a las cosas sensibles, y el mundo
inteligible, que incluye a los distintos tipos de Ideas. Al mundo sensible pertenecen los entes que son y no
son, los que cambian, los que nacen y perecen, lo que no es siempre lo mismo. Al mundo inteligible
pertenecen los entes que son siempre lo mismo, el ser permanente, a los que Platón llama Ideas. El mundo
sensible, en su conjunto, es menos real que el mundo inteligible. Por debajo del mundo sensible se encuentra
lo que no es, la nada, que no tiene realidad alguna. Por sobre el mundo inteligible se encuentra el Bien, que
es la realidad suprema, el ser perfecto.
El sector que se encuentra a la derecha de la línea vertical representa los grados de conocimiento.
Cada grado se corresponde con un modo de ser de las cosas, es la capacidad que nos permite percibir y
aprender un ámbito específico de la realidad. El prefijo «a» del término a-gnosia, significa negación,
privación. La privación de la capacidad de conocimiento se corresponde con el no ser, con la privación de
realidad. La eikasía es la capacidad de percibir las imágenes, los reflejos y las sombras de la cosas sensibles.
Es el poder de la imaginación y de la representación. Pistis es el poder por el cual creemos con seguridad o
tenemos la convicción firme de que las cosas y los otros que percibimos con nuestros sentidos en la vida
cotidiana son reales. Estas dos formas de conocimiento son las que nos permiten desempeñarnos en la vida
diaria, en el mundo de la vida cotidiana, y Platón los llama doxa (opinión). Las formas de conocimiento
superior pertenecen al ámbito de la episteme o ciencia. La forma elemental de la episteme es la que procede
discursivamente, demostrativamente, y por esa razón recibe el nombre de diánoia 45 . La demostración se vale
de elementos no inteligibles, de supuestos no fundamentados, para arribar a los principios (arkhé) que son su
fundamento. La forma de conocimiento científico superior es el nous o inteligencia cuya característica es el
poder de captar la verdad de los fundamentos de la realidad, es decir, los entes más reales de los que
dependen y en los que se sostienen todos los demás. El objeto del nous es el mismo que el de la diánoia,
aunque la diánoia deduce unas Ideas de otras Ideas, mientras que el nous puede alcanzar la Idea que
fundamenta a todas las demás: el Bien. La diferencia se establece sólo en el modo de conocer y en la
capacidad para conocer por parte del hombre.
4.3. Filosofía y opinión
En el paradigma platónico, la episteme o ciencia se identifica con la filosofía, y se diferencia
radicalmente de la doxa u opinión. A partir de esta diferencia, Platón distingue al verdadero filósofo de
todos aquellos que parecen serlo, que son llamados filósofos, pero que no lo son. A estos últimos, a los que
tienen afición por cualquier tipo de saberes, que se muestran dispuestos a aprender muchos temas, los llama
filodoxos (filo = amigo, el que aspira o desea; doxa = opinión). El verdadero filósofo desea la sabiduría en su
totalidad, gusta de contemplar el Bien y la verdad, busca conocer lo que realmente es, lo permanente.
Platón ejemplifica estas diferencias entre el filósofo y el filodoxo recurriendo al tema de la belleza:
“los aficionados a oír y los amantes de los espectáculos gustan de las bellas voces, de los bellos colores, de
las formas y de todas las obras que reúnen tales elementos; pero su inteligencia es incapaz de percibir y amar
la naturaleza de lo bello en sí” 46 . ¿Y qué es lo bello en sí? Es aquello que hace ser bellas a la multiplicidad
45
Diánoia significa entendimiento que procede a través de hipótesis o por medio de supuestos.
46
Platón: República, 476 b.
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