Lectura previa

causas particulares deban tener necesariamente tales efectos particulares? ¿Cuál es la naturaleza de la
inferencia que hacemos de unos a otras, y de la creencia por la que confiamos en esa inferencia?” 400 .
a) Aquella máxima de la filosofía que sostiene que “todo lo que empieza a existir debe tener una causa
de su existencia” es una afirmación dogmática, pues no es intuitivamente cierta, ni lo es demostrativamente.
Todas las pretendidas demostraciones cometen una petición de principio, pues sus argumentaciones recurren a
la ley causal o a sus corolarios. b) Si no hay certeza racional, nuestra creencia en el principio de causalidad
debe provenir de la experiencia y la observación. “Sólo por experiencia podemos inferir la existencia de un
objeto de la de otro”. “La naturaleza de la experiencia consiste en esto: recordamos haber tenido ejemplos
frecuentes de la existencia de una especie de objetos; recordamos también que los individuos pertenecientes a
otra especie de objetos han acompañado siempre a los primeros, y que han existido según un orden regular de
contigüidad y sucesión con ellos. De este modo recordamos haber visto una especie de objetos al que
denominamos llama, y haber sentido esa especie de sensación a la que denominamos calor. Y de la misma
manera recordamos mentalmente su conjunción constante en todos los casos pasados. Sin más preámbulos,
llamamos a los unos causa y a los otros efecto, e inferimos la existencia de unos de la de los otros” 401 . Y en la
Investigación dice: “Cuando determinada clase de acontecimientos ha estado siempre, en todos los casos,
unida a otra, no tenemos ya escrúpulos en predecir el uno con la aparición del otro y en utilizar el único
razonamiento que puede darnos seguridad sobre una cuestión de hecho o existencia” 402 . La idea de conexión
necesaria parece surgir pues de la experiencia de conjunción constante. Es sobre esta base que opera todo
conocimiento científico, en tanto pretenda predecir los fenómenos.
Hume hace explícito de este modo, un supuesto de toda la ciencia moderna: el acontecer natural está
sujeto a la regularidad, a la uniformidad. Pero, esta convicción no es científicamente demostrable, sino sólo un
proyecto hipotético. Como la experiencia misma se basa en la regularidad, en la uniformidad, no es posible
basar el principio en la experiencia. Pero tampoco se trata de negar el principio. La conjunción constante, la
regularidad, “la suposición de que el futuro es semejante al pasado no está basada en argumentos de ningún
tipo, sino que se deriva totalmente del hábito, por el cual nos vemos obligados a esperar para el futuro la
misma serie de objetos a que estamos acostumbrados” 403 .
De este modo llegamos, insospechadamente, a que el origen de nuestros argumentos causales se
encuentra en el hábito o costumbre. Hume lo dice claramente: “No es por tanto la razón la que es la guía de la
vida, sino la costumbre. Sólo ésta inclina a la mente a suponer en todos los casos que el futuro ha de
conformarse con el pasado. Por fácil que este paso pueda parecer, la razón no sería capaz de darlo nunca
jamás” 404 .
¿Qué es lo que confiere validez a la ciencia? ¿Cómo estar seguros de la verdad del conocimiento?
Respecto de lo inmediato sólo podemos estar seguros de nuestras impresiones sensibles; respecto de lo
mediato, la validación última la confiere la costumbre, cuyo referente es la utilidad. Estos resultados
transforman substancialmente la concepción de la ciencia, ya que demuestran que lo que se creía una base
firme y segura para el conocimiento (evidencia cartesiana basada en las ideas innatas de la razón) no es más
que el producto endeble de nuestra imaginación, la cual deriva todos los conocimientos de la experiencia y los
fundamenta en el hábito, en la costumbre y en la creencia. Que no sea posible una ciencia cuyas verdades sean
evidentes, claras y distintas, universales y necesarias, no implica que no sea posible ciencia alguna. El hombre
es capaz de conocer científicamente los hechos, pero de una manera acorde a su limitado entendimiento. No es
posible al hombre conocer los principios últimos, pero sí le es posible un conocimiento científico que alcance a
400
Hume, D.: 1977, tomo 1, p. 181. Subrayado nuestro.
401
Hume, D.: 1977, tomo 1, p. 194.
402
Hume, D.: 1980, p. 99.
403
Hume, D.: 1977, p. 254.
404
Hume, Abstract, 16; citado por Copleston, F.: 1973, p. 266.
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