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sujeto, pertenece al ámbito de lo subjetivo. Supone, por lo tanto, una metafísica del sujeto, la metafísica en
la época moderna. Desde Aristóteles –advierte Heidegger-, la tradición occidental ha pensado el lenguaje
como lo que se hace con la lengua, es decir, es lo relativo a la pronunciación vocal. La voz que procede de la
lengua sería un signo de las pasiones del alma, las que a su vez serían signos de las cosas. A su vez, lo
escrito es signo de la pronunciación vocal. El lenguaje sería, entonces, signos de signos. En el otro extremo
de la historia de la metafísica, Nietzsche piensa el lenguaje como el resultado de una doble metaforización,
por la cual, en primer lugar, un impulso nervioso es extrapolado en una imagen y, en segundo lugar, la
imagen es transformada en un sonido. El lenguaje sería así metáfora de metáforas.
Esto es correcto –reconoce Heidegger-, aunque todavía exterior y secundario. Para alcanzar una
comprensión más originaria este autor recurre a los griegos. Éstos concibieron el lenguaje como logos. El
verbo légein significaba «decir», «hablar», «relatar», «contar». Más originariamente, logos y légein
significaban «reunión», «colección», «recolectar», «juntar», «cosechar», «poner», «dejar ser». En estos
significados el lenguaje no hace referencia a las meras palabras sino al ser. Los griegos vivieron
originariamente el lenguaje como un «dejar ser y recolectar», como un «reunir aquello que, puesto a la luz,
está presente (ser)». Heidegger se vale de una reinterpretación de los fragmentos de Heráclito y Parménides
para avalar su tesis.
En su Carta sobre el humanismo, Heidegger dice que “el lenguaje es la casa del ser”. «Casa del ser»
no es un significante que remita a un significado oculto, no es una materia en la que se exprese una forma o
un pensamiento, no es una imagen o representación del lenguaje ni es un signo (en el sentido de un algo que
apunta a [designa] otra cosa) que deba ser interpretado. La palabra no es un signo sino, más originariamente,
una seña, un mensaje y el hombre es el mensajero, el que escucha el mensaje, lo transmite y lo conserva. El
hombre es esencialmente el que responde al reclamo del ser y pone de manifiesto su mensaje en el lenguaje.
La relación entre el ser y el hombre está regida por el lenguaje, cuya función es hacer lugar a la
duplicidad originaria entre ser y ente. La duplicidad es originaria porque no es lo que resulta de comparar ser
y entes, sino aquello que hace posible uno y otros. La esencia del lenguaje se revela como «llevar el mensaje
del ser». El mensaje es mensaje si es enviado, requiere del mensajero y el mensajero es mensajero cuando
lleva un mensaje. La esencia del lenguaje se oculta en el círculo hermenéutico: lo dicho se comprende
siempre en una interpretación pero la interpretación se refiere siempre a lo dicho. Entre lo dicho y la
interpretación (o entre el texto y la interpretación) hay una circularidad en la que es imposible decidir un
fundamento que sirva como punto de partida absoluto 739 .
El lenguaje es esencialmente «conversación»: una convocatoria y reunión, en la que el lenguaje
habla e interpela a los mensajeros (hombres). Olasagasti comenta el texto de Heidegger: “El hombre da
testimonio de su pertenencia a la intimidad de todas las cosas creando y destruyendo mundos. Es una obra
que el hombre realiza desde su libertad; por tanto, como historia. Para que sea posible la historia se le ha
dado al hombre el lenguaje. [...] El lenguaje es, ante todo, lo que confiere al hombre la posibilidad de
mantenerse abierto a los entes. «Sólo donde hay lenguaje hay mundo, es decir, el ámbito cambiante de
decisión y obra, acción y responsabilidad; pero también de capricho y barullo, ruina y confusión. Sólo donde
hay mundo, hay historia». El lenguaje es un bien en el sentido más originario: hace que el hombre pueda ser
histórico. [...] El ser del hombre se funda en el lenguaje, pero este tiene lugar propiamente como
conversación. [...] La auténtica conversación consiste en nombrar a los dioses y hacerse palabra el mundo.
(...) El poeta nombra a los dioses y nombra las cosas en su ser. Este «nombrar» consiste en poner al
descubierto como ente, en su ser, aquello que es nombrado” 740 .
739
El preguntar heideggeriano retoma aquí el viejo problema del círculo hermenéutico el que ya fue presentado en el
capítulo sobre el pensamiento de san Agustín y en la respuesta hegeliana a la cuestión de por dónde debe comenzar la
ciencia.
740
Olasagisti, M.: 1967, pp. 229 y 234.
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