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adecuados para acceder a la verdad, a lo que las cosas son en sí mismas lo proporciona la razón. La razón es un
instrumento ordenador de la naturaleza tanto como de la sociedad.
3.b. La relación con la naturaleza: La naturaleza es, para el Iluminismo, lo-que-yace-frente-a (objectum)
la conciencia racional, lo que se o-pone (lo puesto frente al sujeto). Pero, como para este movimiento la
naturaleza tiene una estructura racional (es decir, que está gobernada por leyes racionales, por causas
inmanentes al mundo o intramundanas) es cognoscible, es dominable y es transformable en un sistema cada vez
más racional. Todo lo que es objeto se determina a partir de su utilidad 335 , es decir, porque está en función de la
satisfacción de ciertas necesidades humanas. La naturaleza se convierte así, para los iluministas, en una
herramienta, en un instrumento; y la razón que utiliza la naturaleza se convierte en «instrumental». Hay que
controlar la fuerzas naturales y transformarlas en medios y recursos para los fines humanos. La racionalidad de
los medios sustituye a la racionalidad orientada hacia los fines. El término naturaleza no designa solamente el
ser de las cosas, el ámbito de la existencia física material por oposición a lo cultural o espiritual sino también y
más fundamentalmente a todas las verdades que son ciertas y evidentes por sí mismas, sin ninguna revelación
trascendente, y cuyo fundamento es puramente inmanente.
3.c. La relación con la historia: Para los iluministas, las sociedades y las culturas son concebidas como
un campo de batalla entre lo racional y lo irracional, con el triunfo progresivo de la razón. Así, los historiadores
de este período dividen la historia en tres épocas 336 : la más reciente es la moderna, que se inicia con el
«renacimiento» de la ciencia y la razón y que inaugura la edad «madura» de la humanidad, en la que los
hombres llegan a ser autónomos de cualquier autoridad exterior (como lo eran el destino, los dioses o las
creencias y supersticiones de la gente). La antigüedad greco-latina, que fue el período de la juventud de la
humanidad, cuando el despertar de la razón puso las bases del conocimiento y de la libertad. Y, el período
intermedio, el medioevo [la edad del medio], cuando las luces de la razón fueron oscurecidas por la irracionalidad
de la fe y la superstición.
El Iluminismo se representa a la historia como una marcha hacia adelante (progreso), como un
constante desarrollo de la capacidad racional, que permite conocer el mundo y dominarlo de acuerdo a
principios racionales exclusivamente. “La filosofía de la historia de la Ilustración se basa en la idea de que la
historia revela el despliegue de una Razón inmutable y de que la evolución se dirige a una meta discernible de
antemano. El carácter ahistórico del siglo XVIII no se expresa pues en que no tuviera ningún interés por el
pasado y en que desconociera la naturaleza de la cultura humana, sino en que desconoció la naturaleza del
desarrollo histórico y lo concibió como una continuidad rectilínea” 337 . La conciencia ilustrada piensa a la
historia como un continuo progreso y, consecuentemente, es profundamente optimista respecto de la victoria
final de la razón.
3.d. La relación con lo Absoluto: La Ilustración sometió a las creencias religiosas y morales
tradicionales a una crítica corrosiva. Al no reconocer otra autoridad (otro «tribunal», dice Kant) que la razón,
toda doctrina que no pudiera dar cuenta de sí racionalmente fue condenada por su falta de fundamento. Es por
eso que Descartes se vio obligado a fundamentar la prueba de la existencia de Dios en el «cogito», en la certeza
racional. Es por esto que los revolucionarios franceses instituyeron el culto de la diosa razón enfrentando al
«autoritarismo» católico. Para los ilustrados, lo Absoluto es el Ser Supremo y éste no es otro que la Razón
abstracta y vacía, que no puede ser venerada de acuerdo a ningún contenido particular o contingente.
335
Lo que para la burguesía puritana era una característica diferencial de la moralidad, de la sociedad, del mercado, el
Iluminismo lo extiende al conjunto de la realidad tanto natural como social. De este modo, la utilidad se convierte en el
ser de todo lo que es, tanto en el ámbito de la naturaleza como en el de la cultura.
336
Este esquema, que aún se repite y enseña en nuestras escuelas, se forjó en aquella época.
337
Hauser, A.: Historia social de la literatura y del arte, Madrid, Editorial Guadarrama, 1955, tomo II, pp. 885-6.
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