Lectura previa

Heráclito procedía de una antigua familia aristocrática de Éfeso. Su filosofía parte de la convicción de
que el cambio es permanente e inevitable: “todas las cosas se mueven [cambian] y nada está quieto” 36.
Y
también: “En los mismos ríos ingresamos y no ingresamos, estamos y no estamos” 37.
Y, según Aristóteles,
habría sostenido la tesis de que “todo es y no es” 38;
es decir, todo cambia permanentemente.
“Este kosmos, el mismo para todos, no lo hizo ninguno de los dioses ni ninguno de los hombres, sino
que siempre fue, es y será fuego siempre viviente, que se enciende según medida y se apaga según medida” 39.
El fuego es el principio (arkhé) del kosmos único y eterno, que es la totalidad de lo que es.
El cambio es concebido como un devenir de los opuestos: “las cosas frías se calientan, lo caliente se
enfría, lo húmedo se seca, lo seco se vuelve húmedo” 40.
Pero, si todo fluye, ¿cómo sería posible saber? ¿Cómo
sería posible decir algo acerca de algo? Pareciera que el lenguaje delimita y fija las cosas, sin poder dar cuenta
del movimiento. Si todo lo que es cambia permanentemente, la verdad, entendida como una coincidencia entre
lo que se dice y lo que es, no sería posible. En el mismo momento en que afirmásemos algo, ya no habría
correspondencia con la cosa, puesto que ésta ya se habría modificado.
Es necesario inventar un lenguaje que nos permita dar cuenta del cambio real, donde “lo que se opone
es concorde, y de los discordantes [se forma] la más bella armonía, y todo se engendra por pólemos [discordia,
guerra]”. Todo fluye. El cambio es permanente, pero no azaroso, sino que lo hace según medida, sigue un ritmo,
un movimiento, un círculo: retorno, repetición.
El kosmos es una multiplicidad de cosas opuestas, que luchan entre sí; pero lo hacen «según medida»,
de acuerdo a un cierto ritmo u orden. Es a esta reunión de los opuestos en un único kosmos armónico, a lo que
Heráclito llama logos. “De todas las cosas brota lo uno y de lo uno, todo”. El logos, que unifica la multiplicidad,
es inmanente a todas las cosas y las gobierna, así como la ley gobierna la polis.
En resumen: Heráclito continúa el pensamiento abierto por Tales, Anaximandro y Anaxímenes,
profundizando la explicación del kosmos a partir de un arkhé «viviente» que encierra discordia, lucha de
opuestos. Pero, de igual modo que la polis se ordena por medio de la ley y la dike [justicia, medida], el kosmos
se ordena por el logos.
7. Los filósofos itálicos de Elea
Los pensadores eleáticos han puesto el acento sobre la división dual del hombre en alma (psyqué) y
cuerpo (soma), diferentes y contrapuestas, pero con la primacía de la primera. El alma como principio simple,
incorruptible y ligado a lo divino, puede conocer lo que es verdaderamente, y liberarse de la sujeción al tiempo y
al cambio. Los sentidos, por el contrario, no pueden librarse de su sujeción al cuerpo, y permanecen atados a la
ilusión de la mera opinión (doxa), de lo que no-es en realidad.
Parménides establece que pensar y ser son lo mismo; es decir, que sólo lo que-es permanente puede ser
aprehendido por lo permanente que piensa y expresarlo en el lenguaje. Lo que no-es, por tanto, tampoco puede
ser pensado, ni dicho.
La verdadera realidad, lo que-es, es lo único pensable; y el pensamiento sólo puede pensar lo real, lo
que-es. De manera, que todos los datos que nos proporcionan los sentidos, no son reales, no-son, puesto que
cambian. Sólo es lo que permanece siendo, lo que no cambia, y sólo esto es lo pensable. Se desecha, de esta
manera, la vía abierta por Heráclito, declarándola intransitable. Lo que cambia no es; lo que no es, no puede ser
pensado; lo que no puede ser pensado, no puede ser dicho. De esta manera, Parménides explicita las
36 Platón, Cratilo, 402 a.
37 Heráclito, fragmento 49 a.
38 Aristóteles, Metafísica, IV, VII, 1012 a, 25.
39 Heráclito, fragmento 30.
40 Heráclito, fragmento 126.
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