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destruido por hybris, operando un castigo reparador de lo que ha traspuesto los límites de su naturaleza. Este
movimiento reordenador es lo que los griegos llamaban Dike.
Las leyes del kosmos son inmanentes a él, son propias de todo lo existente en tanto que existe y son
expresadas por todas las cosas. Las leyes del kosmos son leyes del ser. Hay que destacar, por una parte, que se
trata de fuerzas inmanentes a la totalidad del kosmos y no solamente de un ordenamiento de lo humano.
También los pasajes de lo frío a lo cálido, de la noche al día, o de la vida a la muerte, y viceversa, son el
resultado de estas fuerzas. Por otra parte, y en lo referente a los hombres, las consecuencias de estas fuerzas no
son solamente personales, sino que pueden operarse en las familias, en varias generaciones o en la comunidad
en su conjunto.
La resultante de la interacción de estas dos fuerzas es lo que los griegos llamaban Hado o Moira, que
traducimos por Destino. Todos los seres en el kosmos están sometidos a la Moira: la naturaleza, los hombres y,
también, los dioses. La diferencia entre los hombres mortales y los dioses inmortales radica en que los últimos
conocen el destino y se adecuan a él, mientras que los primeros lo padecen. La Moira, de uno u otro modo, ha
de cumplirse siempre, es inevitable, fatal.
Con mayor precisión, hay que entender la Moira como la parte o porción que a cada ser le corresponde
de la articulación del conjunto de fuerzas del kosmos. Cada ser está en una relación singular con el conjunto de
fuerzas operantes en un momento dado, y son ellas la que determinan su destino. En este sentido, cada uno
tiene su propio destino y está determinado por él.
De lo anterior se infiere que los hombres no son ni libres ni responsables de su destino. Los griegos no
piensan la libertad como libre albedrío, concepto que supone que la voluntad puede elegir entre varias
posibilidades de acción sin estar determinada por ninguna ley natural, sin partir de otra cosa que no sea ella
misma; y que por tanto, el hombre es responsable por el uso que hace de su voluntad, del que es culpable.
Como no existe entre los griegos esta concepción de la libertad, tampoco existe el concepto de pecado. Es un
error traducir hybris por pecado, porque aquélla es una fuerza objetiva que determina a todos los seres y no una
potencia de la voluntad subjetiva.
3. El mito
Algunas historias de la filosofía oponen el mito a la filosofía, mythos a logos 17 . El término mythos
suele ser traducido por “mito” o “relato mítico” y significa, etimológicamente, “palabra”. En el uso vulgar del
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Esta oposición podría remontarse hasta Jenófanes en el siglo V a.C., quien fue el primero en criticar y objetar las
representaciones “mitológicas” de la divinidad hechas por los poetas. De ello se infiere que la actitud de los filósofos
respecto de los mitos no ha sido desde el comienzo de rechazo y que la crítica misma ha sido posible después de un largo
período de desacralización, de un alcance mucho más vasto que la filosofía.
El enfrentamiento explícito entre mythos y logos se da recién en la época de los sofistas, cuando se destaca el valor de
logos como razón y razonamiento, y se lo pone como fundamento y criterio de la verdad.
La conciencia europea moderna, y especialmente la científica, ha surgido en oposición y lucha contra las formas de saber
basadas en la autoridad y en el dogma. Lo propiamente moderno consiste en una búsqueda de autofundamentación y una
actitud crítica respecto de cualquier otra base para el saber, que incluía por igual la fe, la religión, las creencias y los mitos.
Hacia la segunda mitad del siglo XIX llegó a prevalecer una interpretación de la historia de la cultura (el iluminismo,
primero y el positivismo, después) que expresaba el punto extremo de una tendencia a desvalorizar lo mítico. Los
positivistas consideraban que el desarrollo de la ciencia abría un abismo histórico respecto a cualquier saber anterior y
descubrían las raíces de la ciencia moderna, en tanto que pensamiento racional, en la filosofía que se había originado en
Grecia. De manera, que la brecha originaria de la que surgió el abismo, había sido abierta por los primeros filósofos
griegos, inaugurando un estadio racional, que se diferenciaba y oponía a toda forma primitiva de pensar: mito o religión.
De esta manera, lo mítico y lo religioso terminaron por excluirse del ámbito del pensamiento científico o racional. Se los
consideró como un mero producto de la rica imaginación de los primitivos, como algo carente de valor en comparación
con el pensamiento racional.
En estas últimas décadas, junto con la crisis de los fundamentos de la ciencia, ha entrado en crisis esa concepción
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