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de cosas bellas. Si hay una multiplicidad de cosas, a todas las cuales les atribuimos el ser bellas, esto supone
que todas ellas comparten algo en común en virtud de lo cual son bellas. Eso, precisamente, que hace bellas
a las cosas bellas, es «lo bello en sí», a lo que Platón llama Idea de belleza. Lo bello en sí es entonces la idea
o esencia 47 de lo bello, o sea, la belleza de la cual participan la multiplicidad de las cosas bellas. Esta
esencia de lo bello es algo que no cambia, que es inmutable, que es uno y siempre lo mismo.
Aquellos hombres que buscan la multiplicidad de las cosas bellas, son incapaces de percibir y amar
lo bello en sí. En cambio, el hombre que sabe que existe lo bello en sí y es capaz de percibirlo, aun a través
de las cosas bellas, sabiendo que esas cosas son bellas sólo en cuanto participan de la esencia de lo bello, ese
hombre ama verdaderamente la belleza. De él diremos entonces, que tiene el verdadero conocimiento de lo
que es la belleza; de los otros, que se pierden en la multiplicidad de las cosas bellas, diremos que no tienen
un verdadero conocimiento, sino que tienen una opinión (doxa).
Platón contrapone el conocimiento verdadero, la episteme (ciencia) a la doxa (opinión), y
consecuentemente, contrapone al filósofo con el filodoxo. Entenderá por filósofo a aquél hombre que tiene
un verdadero conocimiento, aquél que conoce, por ejemplo, la belleza en sí, la esencia. En cambio, llamará
filodoxo a aquél que sólo conoce muchas cosas bellas, muchos tipos de belleza, pero no lo bello en sí.
Hay aquí entonces un doble problema: (a) el del conocimiento, que puede ser episteme o doxa y el
objeto de conocimiento que puede ser uno o múltiple; (b) el de la relación entre el tipo de conocimiento y el
grado de realidad. La ciencia es un conocimiento de lo uno mientras que la opinión lo es de lo múltiple.
Hablamos de dos grados de conocimiento y de dos grados de realidad. Esto no es una coincidencia,
para Platón a cada grado de realidad le corresponde un grado de conocimiento. O, lo que es lo mismo, cada
facultad de conocimiento tiene por objeto un determinado sector de la realidad. Esquematizando el
paradigma de la línea, tenemos:
(1) La episteme o ciencia, que en términos estrictos es el conocimiento fundado, el saber real,
seguro, estable, permanente. Este tipo de conocimiento revela la existencia de lo que es verdaderamente, lo
que es siempre de la misma manera, de lo que es siempre lo mismo.
(2) La doxa u opinión, es un tipo de saber que no puede dar cuenta de sí, es decir, no posee
fundamento. Es un conocimiento particular y cambiante. Sin embargo, debemos reparar en que no es
«ignorancia», es un tipo de saber y, por lo tanto, corresponde a lo que es. Su objeto son las cosas que son y
no son, los entes que se muestran como múltiples y cambiantes, la realidad captada por los sentidos.
(3) La agnosia o ignorancia, que es la ausencia de conocimiento y que se corresponde con el no ser,
lo que no es de ningún modo y no puede ser conocido.
Resulta obvio que de los grados de conocimiento los más importantes son la doxa y la episteme, ya
que de la ignorancia sólo podemos decir que es ausencia de conocimiento. Caractericemos ambos grados:
(a) El que posee ciencia, episteme, conoce algo único, y aquí Platón está siguiendo a Parménides.
Pero hay una diferencia, porque mientras que para el eléata hay un ser único, Platón va a sostener que cada
uno de los objetos de ciencia son algo único en su especie, pero que hay muchos objetos de ciencia. Cada
uno es único en su especie y de él dependen la multiplicidad de objetos de opinión. Por ejemplo, hay una
única belleza en sí, una única justicia en sí, un único valor en sí, pero en cambio, hay una multiplicidad de
cosas que podemos llamar bellas, justas o valientes. Estas multiplicidades son los objetos de opinión,
aquellas unicidades los de la ciencia.
(b) La ciencia se refiere siempre a algo idéntico a sí mismo, es decir, a algo inmóvil, siempre igual.
Y en esto también coincide con Parménides. Los objetos de ciencia no pueden cambiar porque son perfectos
en su especie (el cambio resultaría una imperfección). Por otro lado, los objetos de opinión son cambiantes,
están sujetos a la generación y la corrupción: devienen.
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Esencia es lo que hace que una cosa sea lo que es y no otra cosa cualquiera; es el ser de la cosa de que se trate.
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