Lectura previa

como un gran aparato administrativo, que sumados a los gastos del ejército, determinaron una gran erogación,
para lo cual fue necesario elevar los tributos y aún recurrir al trabajo forzado de los súbditos 110 . Las diferencias
sociales se acentuaron aún más: las urbes dilapidaron fortunas en lujos suntuarios y los estamentos rurales se
pauperizaron hasta el extremo. Al mismo tiempo, la vida urbana requirió de otras divinidades más acordes con
la nueva forma de vida, que como esta última se importaron del extranjero. Las ciudades se vieron invadidas
por una enorme cantidad de divinidades exóticas y la Alianza fue olvidada.
La ruina y la fractura del reino se interpretaron en la Biblia como una consecuencia de la apostasía del
rey. En este contexto [desde la perspectiva de la Alianza, del orden del Rúaj (Espíritu) de Dios] se reflexiona
sobre el pecado y sobre su origen arquetípico en los primeros padres del género humano. “Salomón es
presentado entonces como el segundo Adán, que se deja engañar por Canaán-Egipto (simbolizados por la
serpiente), países muy civilizados y aficionados a los cultos de la fertilidad (ctónico-agrícolas). La serpiente es,
en el Oriente antiguo, el símbolo de la sabiduría y de la vida. Salomón es el rey-sabio, cuya riqueza y poderío
se asemejan a un dios. Salomón comió del árbol de la ciencia del bien y del mal. Las mujeres extranjeras le
alargan ese fruto halagador como Eva se lo ofreciera a Adán (se refiere a las mujeres que formaban parte del
harén del rey). Salomón se convierte en dios, pero a costa de Dios” 111 .
Es en este contexto (muy probablemente) que se redactaron los capítulos del libro del Génesis, que
relatan el mito del pecado original (entendiendo «mito» como “símbolo revelador de una realidad”). La
sabiduría salomónica (hecho histórico-real) expresa el arquetipo de la sabiduría de la serpiente (hecho
simbólico-arquetípico), que induce al pecado (consecuencia de ambos hechos).
La muerte de Salomón, el rey-sabio, marcó el comienzo de la ruptura de la unidad de Israel. Las tribus
del norte, que soportaban la opresión que posibilitaba la riqueza y el lujo de Judá, se rebelaron constituyendo
un reino independiente que mantuvo el nombre de Israel, con capital en Samaría (922 a.C.). La decadencia de
las monarquías dinásticas señaló el inicio de una nueva crisis religiosa y cultural y el comienzo de un nuevo
movimiento revitalizador: los profetas.
7. El movimiento profético: del nacionalismo particularista a la salvación universal, del mesianismo
político al mesianismo espiritual
El profeta es un mediador, que tiene la función de interpretar los signos de la historia, para indicar al
pueblo el camino de la salvación. No es un «vidente» (como Tiresias en la tragedia de Sófocles), que «ve» [ =
conoce] las consecuencias necesarias de las fuerzas determinantes del destino. El vidente contempla la
verdadera realidad, que permanece oculta al resto de los mortales. El profeta, en cambio, escucha la Palabra y
la transmite al pueblo. Llama a la conversión; solicita una respuesta al llamado. Los hechos no están
determinados fatalmente, sino que dependen de la decisión y el compromiso del pueblo. La verdad está
manifiesta en los hechos, está encarnada, y es comprensible para todos los que tienen la seguridad puesta en la
Palabra, es decir, para los que se mantienen en la fe. La fe ubica a los hombres en la perspectiva, en la órbita,
en el orden de la salud, de la salvación. El profeta no ve el futuro, ni una verdad fuera de la realidad de los
hechos presentes, es el intérprete del tiempo presente, de los signos que muestran un favorecimiento del crecimiento
vital, o al contrario, de los signos del pecado. La palabra escrita se fija, se inmoviliza, tiende a
fosilizarse. El profeta actualiza la Palabra, la moviliza, interpretándola en los hechos presentes.
110 1° Reyes, 5, 27 ss.
111 Croatto, S.: 1970, p. 173.
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