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como un gran aparato administrativo, que sumados a los gastos del ejército, determinaron una gran erogación,<br />
para lo cual fue necesario elevar los tributos y aún recurrir al trabajo forzado de los súbditos 110 . Las diferencias<br />
sociales se acentuaron aún más: las urbes dilapidaron fortunas en lujos suntuarios y los estamentos rurales se<br />
pauperizaron hasta el extremo. Al mismo tiempo, la vida urbana requirió de otras divinidades más acordes con<br />
la nueva forma de vida, que como esta última se importaron del extranjero. Las ciudades se vieron invadidas<br />
por una enorme cantidad de divinidades exóticas y la Alianza fue olvidada.<br />
La ruina y la fractura del reino se interpretaron en la Biblia como una consecuencia de la apostasía del<br />
rey. En este contexto [desde la perspectiva de la Alianza, del orden del Rúaj (Espíritu) de Dios] se reflexiona<br />
sobre el pecado y sobre su origen arquetípico en los primeros padres del género humano. “Salomón es<br />
presentado entonces como el segundo Adán, que se deja engañar por Canaán-Egipto (simbolizados por la<br />
serpiente), países muy civilizados y aficionados a los cultos de la fertilidad (ctónico-agrícolas). La serpiente es,<br />
en el Oriente antiguo, el símbolo de la sabiduría y de la vida. Salomón es el rey-sabio, cuya riqueza y poderío<br />
se asemejan a un dios. Salomón comió del árbol de la ciencia del bien y del mal. Las mujeres extranjeras le<br />
alargan ese fruto halagador como Eva se lo ofreciera a Adán (se refiere a las mujeres que formaban parte del<br />
harén del rey). Salomón se convierte en dios, pero a costa de Dios” 111 .<br />
Es en este contexto (muy probablemente) que se redactaron los capítulos del libro del Génesis, que<br />
relatan el mito del pecado original (entendiendo «mito» como “símbolo revelador de una realidad”). La<br />
sabiduría salomónica (hecho histórico-real) expresa el arquetipo de la sabiduría de la serpiente (hecho<br />
simbólico-arquetípico), que induce al pecado (consecuencia de ambos hechos).<br />
La muerte de Salomón, el rey-sabio, marcó el comienzo de la ruptura de la unidad de Israel. Las tribus<br />
del norte, que soportaban la opresión que posibilitaba la riqueza y el lujo de Judá, se rebelaron constituyendo<br />
un reino independiente que mantuvo el nombre de Israel, con capital en Samaría (922 a.C.). La decadencia de<br />
las monarquías dinásticas señaló el inicio de una nueva crisis religiosa y cultural y el comienzo de un nuevo<br />
movimiento revitalizador: los profetas.<br />
7. El movimiento profético: del nacionalismo particularista a la salvación universal, del mesianismo<br />
político al mesianismo espiritual<br />
El profeta es un mediador, que tiene la función de interpretar los signos de la historia, para indicar al<br />
pueblo el camino de la salvación. No es un «vidente» (como Tiresias en la tragedia de Sófocles), que «ve» [ =<br />
conoce] las consecuencias necesarias de las fuerzas determinantes del destino. El vidente contempla la<br />
verdadera realidad, que permanece oculta al resto de los mortales. El profeta, en cambio, escucha la Palabra y<br />
la transmite al pueblo. Llama a la conversión; solicita una respuesta al llamado. Los hechos no están<br />
determinados fatalmente, sino que dependen de la decisión y el compromiso del pueblo. La verdad está<br />
manifiesta en los hechos, está encarnada, y es comprensible para todos los que tienen la seguridad puesta en la<br />
Palabra, es decir, para los que se mantienen en la fe. La fe ubica a los hombres en la perspectiva, en la órbita,<br />
en el orden de la salud, de la salvación. El profeta no ve el futuro, ni una verdad fuera de la realidad de los<br />
hechos presentes, es el intérprete del tiempo presente, de los signos que muestran un favorecimiento del crecimiento<br />
vital, o al contrario, de los signos del pecado. La palabra escrita se fija, se inmoviliza, tiende a<br />
fosilizarse. El profeta actualiza la Palabra, la moviliza, interpretándola en los hechos presentes.<br />
110 1° Reyes, 5, 27 ss.<br />
111 Croatto, S.: 1970, p. 173.<br />
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