Lectura previa

propiedad privada, así la emancipación de la alienación por los trabajadores «incluye» la emancipación de la
humanidad entera; “ya que al hablar del trabajo nos referimos directamente a la humanidad misma”, pues el
trabajo es su esencia, su naturaleza específica. “Porque –argumenta Marx- toda la servidumbre humana está
implícita en la relación del trabajador con la producción y todos los tipos de servidumbre son sólo modificaciones
o consecuencias de esta relación” 578 . O también: “la supresión positiva de la propiedad privada como
apropiación de la vida humana, es pues la supresión positiva de toda alienación y la vuelta del hombre, de la
religión, la familia, el estado, etc., a su vida humana, es decir, social. La enajenación religiosa como tal sólo
ocurre en la esfera de la conciencia, en la vida interior del hombre, pero la alienación económica es la de la
vida real y su supresión afecta, pues, ambos aspectos” 579 .
5. El modo de producción capitalista
Resumiendo lo ganado hasta aquí: la crítica de la filosofía del derecho de Hegel mostró la falsificación
de la discusión filosófico-académica y la necesidad de no partir del pensamiento, de la conciencia o del «espíritu»
sino del hecho que rige todas las relaciones humanas: la actividad productiva, la actividad «material» (esto
es: que transforma, elabora, y domina la naturaleza, que es la «materia» del trabajo) tendiente a la satisfacción
de las necesidades. Esta actividad mediatiza las relaciones con la naturaleza y con los otros.
¿Quién es el sujeto de la producción? Es una sociedad, que como conjunto de relaciones en una época
histórica determinada constituye un «modo de producción». Un modo de producción es una estructura de
relaciones y, en cuanto tal, una totalidad coherente sujeta a una misma legalidad que la explica. Marx busca
desentrañar esta legalidad, descubrir su «modo de ser» a partir del cual se haga manifiesta la culminación de
esa forma de organización social, su plenitud y también, (como en Hegel) su negación (Aufhebung), sus
límites. Su negación (supresión-conservación-superación) no puede ser meramente teórica, pues partimos de
un hecho «material». Es una toma de conciencia que tiene lugar como acontecimiento material, como “praxis
revolucionaria”.
6. La dialéctica
Ya se sabe que, para Hegel, la dialéctica es objetiva, que no es un «método» en el sentido de un
instrumento del pensamiento subjetivo por medio del cual se comprendería lo real (la cosa). Marx, por su
parte, no da un paso atrás, ignorando a Hegel, sino que muy por el contrario, da otro paso más; ello sin dejar de
“reconocer que [Hegel] ha sido el primero en exponer de la manera más completa y más consciente las formas
generales de su [del de la dialéctica] movimiento” 580 . Marx tampoco considera que la dialéctica sea un método
en el sentido señalado. Da un paso más en tanto ya no piensa a la dialéctica desde un punto de vista idealista
sino materialista, porque así se lo exige el elemento del cual parte; es decir, lo «material», la cosa misma, el
modo de producción capitalista.
La “utilización” que hicieron los hegelianos de la dialéctica como un «método» “que parecía
transfigurar lo dado” (pero en realidad lo ocultaba) había terminado por convertirla en «envoltura mística», en
raciocinio subjetivo, en sofisma, en mera justificación, en un problema «escolástico», irreal. Pero, la verdadera
dialéctica, dice Marx, “en su forma racional, es un escándalo y un objeto de horror para los burgueses [...]
Como [la dialéctica] incluye en la comprensión de lo dado al mismo tiempo la comprensión de su negación y
de su destrucción necesaria, como concibe toda la forma madura en el curso de su movimiento y por lo tanto
bajo su aspecto efímero, no se deja dominar por nadie [es decir, por ningún raciocinio exterior o subjetivo]. Es,
578
Marx, K.: 1971a, pp. 116-7.
579
Marx, K.: 1971a, p. 136.
580
Marx, K.: El capital, Advertencia final a la segunda edición, México, F.C.E., 1973, p. XXIV. Corchetes nuestros.
251