Lectura previa

Su método está basado en la observación y la experiencia para llegar por inducción a las leyes
generales de la naturaleza humana, como el de Newton había encontrado las leyes generales de la naturaleza
física en el movimiento de los cuerpos. La filosofía de la naturaleza de Newton, es el modelo científico que
Hume pretende extender al ámbito de la moral. “La filosofía moral se encuentra en la misma condición que
estaba la natural en la astronomía anterior a Copérnico” 358 .Ya el subtítulo del Tratado nos lo indica: “Intento
de introducción del método experimental de razonamiento en los asuntos morales”. Félix Duque encuentra
expresado en él el deseo de Hume de ser considerado “el Newton de las ciencias morales”.
“Y como la ciencia del hombre es la única fundamentación sólida de todas las demás [ciencias], es
claro que la única fundamentación sólida que podemos dar a esa misma ciencia deberá estar en la experiencia
y la observación. [...] Y aunque debamos esforzarnos por hacer nuestros principios tan generales como sea
posible, planificando nuestros experimentos hasta el último extremo y explicando todos los efectos a partir del
menor número de causas -y de las más simples- es con todo cierto que no podemos ir más allá de la experiencia;
toda hipótesis que pretenda descubrir las últimas cualidades originarias de la naturaleza humana
deberá rechazarse desde el principio como presuntuosa y quimérica” 359 . La Metafísica, la ciencia de las
primeras causas y de los principios es, por tanto, inaccesible al entendimiento humano.
El fundamento nuevo de todas las ciencias hay que buscarlo en la ciencia del hombre, la que a su vez
debe desarrollarse con un método empírico. Pero Hume no pretende encontrar una base «evidente», «cierta»,
«innegable», como pretendía el cartesianismo sino que se limita al esfuerzo de “hacer nuestros principios tan
generales como sea posible” 360 . E inmediatamente, condiciona los alcances del trabajo científico a lo que está
dentro de los límites de la experiencia, cuya frontera no puede ser franqueada por el saber riguroso. Ninguna
ciencia ni arte pueden ir más allá de la experiencia ni establecer principios que no estén fundados en ella..
“Cuando vemos que hemos llegado al límite extremo de la razón humana nos detenemos satisfechos, aunque
por lo general estemos perfectamente convencidos de nuestra ignorancia y nos demos cuenta de que nos es
imposible dar razón de nuestros principios más universales y refinados, más allá de la mera experiencia de su
realidad” 361 . Hume advierte claramente los límites de la razón, su finitud, su flaqueza o pobreza, y se atiene a
ellos tenazmente. Es en este sentido, que “la razón es, y sólo debe ser, esclava de las pasiones, y no puede
pretender otro oficio que el de servirlas y obedecerlas” 362 . Ya hemos adelantado al respecto, que se trata
de un método que parte de la observación y la experiencia, a la que considera el fundamento de las ciencias y
que se vale del escepticismo moderado para destruir los prejuicios dogmáticos del racionalismo.
Nos preguntamos entonces, ¿cuál es el origen de las ideas?; ¿cómo ha llegado la razón a convertirse en
(o a pretender ser) lo determinante, lo dominante?; ¿cómo han surgido aquellas ideas universales y necesarias,
innatas o a priori 363 ? Por lo pronto ya sabemos, que el conocimiento de los principios y las causas se hará
mediante un método inductivo; es decir, la reunión de datos empíricos en generalidades tanto “como sea
358
Hume, D.: 1977, p. 453. Establece el paralelo como sigue: “Durante largo tiempo los astrónomos se habían contentado
con demostrar, a partir de fenómenos, los movimientos, el orden y la magnitud verdaderos de los cuerpos celestes, hasta
que surgió por fin un filósofo que, con los más felices razonamientos, parece haber determinado también las leyes y
fuerzas por las que son gobernadas y dirigidas las revoluciones de los planetas. Y no hay motivo alguno para perder la
esperanza de un éxito semejante en nuestras investigaciones acerca de los poderes mentales y su estructura, si se
desarrollan con capacidad y prudencia semejantes”.
359
Hume, D.: 1977, Introducción, pp. 81 y 83. Subrayado y paréntesis nuestros.
360
Reafirma entonces el principio newtoniano de “parsimonia”: «No se deben admitir otras causas que las necesarias para
explicar los fenómenos. La naturaleza no hace nada en vano y sería hacer cosas inútiles operar mediante un gran número
de causas lo que se puede hacer por uno más pequeño». I. Newton, Princ. Math. III, Req. Philos. I; citado por Blanché, R.:
El método experimental y la filosofía de la física, México, F.C.E., primera reimpresión, 1975, pp. 15-8.
361
Hume, D.: 1977, pp. 84-5. Subrayado nuestro.
362
Hume, D.: 1977, p. 617.
363
“A priori” tiene el significado de “lo independiente de la experiencia”. No hay que confundir con anterioridad
temporal.
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