Lectura previa

súbita de una revelación, en la cual no sólo las cosas, sino también el pensador quedan cambiados,
conmovidos, trastornados” 695 .
La obra desarrolla cuatro temas principales: el superhombre, la muerte de Dios, la voluntad de poder y
el eterno retorno de lo mismo, de los cuales sólo se expondrán aquí los tres primeros.
8. La muerte de Dios
La muerte de Dios es la consecuencia necesaria del idealismo absoluto hegeliano, se deriva de la
racionalización de lo real, de la absolutización del todo y es la culminación del movimiento fundamental que
atraviesa la historia de Occidente: el nihilismo. El tema es presentado en el § 125 de La gaya ciencia de la
siguiente manera: “-¿No oyeron hablar de aquel loco que en pleno día corría por la plaza pública con una
linterna encendida, gritando sin cesar: ¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios!? Como estaban presentes muchos que no
creían en Dios, sus gritos provocaron a risa. ¿Se te ha extraviado? –decía uno. ¿Se ha escondido como un niño?
–preguntaba otro-. [...] El loco se encaró con ellos, y clavándoles la mirada, exclamó: «¿Dónde está Dios? Se
los voy a decir. Le hemos matado; ustedes y yo, todos nosotros somos sus asesinos. Pero ¿cómo hemos podido
hacerlo? ¿Cómo pudimos vaciar el mar? ¿Quién nos dio la esponja para borrar el horizonte? ¿Qué hemos
hecho después de desprender a la tierra de la cadena de su sol? ¿Dónde la conducen ahora sus movimientos?
¿A dónde la llevan los nuestros? ¿Es que caemos sin cesar? ¿Vamos hacia adelante, hacia atrás, hacia algún
lado, erramos en todas direcciones? ¿Hay todavía un arriba y un abajo? ¿Flotamos en la nada infinita? ¿Nos
persigue el vacío con su aliento? ¿No sentimos frío? ¿No ven de continuo acercarse la noche, cada vez más
cerrada? ¿Necesitamos encender las linternas antes del mediodía? ¿No oyen el rumor de los sepultureros que
entierran a Dios? ¿No percibimos aún nada de la descomposición divina?... Los dioses también se
descomponen. ¡Dios ha muerto! ¡Dios permanece muerto! ¡Y nosotros le dimos muerte! ¡Cómo consolarnos,
nosotros, los asesinos entre los asesinos! Lo más sagrado, lo más poderoso que había hasta ahora en el mundo
ha teñido con su sangre nuestro cuchillo. Quién borrará esa mancha de sangre? ¿Qué agua servirá para
purificarnos? ¿Qué expiaciones, qué ceremonias sagradas tendremos que inventar? La grandeza de este acto,
¿no es demasiado grande para nosotros? ¿Tendremos que convertirnos en dioses o al menos que parecer dignos
de los dioses? Jamás hubo acción más grandiosa, y los que nazcan después de nosotros pertenecerán, a causa
de ella, a una historia más elevada que lo fue nunca historia alguna»” 696 .
El relato de Nietzsche se inscribe sobre la leyenda del filósofo que, con una lámpara encendida en
pleno día, buscaba por las calles de Atenas el hombre. El sujeto y el objeto de la leyenda han sido invertidos en
el relato nietzscheano: el sujeto no es un filósofo (imagen de la razón) sino un loco (imagen de la sinrazón); el
objeto de la búsqueda no es el hombre sino Dios. El filósofo no encontraba al hombre (universal) sino a estos
hombres (singulares), porque lo universal es invisible incluso en pleno día, a diferencia de lo existente singular,
visible a simple vista. El loco no encuentra a Dios, porque Dios ha muerto (aunque, como dice el texto más
adelante, los otros hombres aún no puedan darse cuenta de este hecho ya ocurrido). Además, Dios no ha
muerto a causa de alguna enfermedad o por la vejez, sino que fue asesinado por los hombres, por todos los
hombres. Nietzsche recupera el símbolo del Dios asesinado (Dionisos fue asesinado, Jesús fue asesinado), pero
lo inserta en la modernidad, en la que el sujeto ha suprimido (asesinado) y remplazado al Absoluto, en la que
“todo lo sagrado ha sido profanado” 697 .
La representación del Dios-asesinado sigue siendo, aún en nuestro siglo, insoportable, terrible,
horrorosa, anonadadora. Por eso, Nietzsche retoma la pregunta fundamental de la crítica kantiana: ¿Cómo es
esto posible? Sin embargo, ya no se pregunta por las condiciones de posibilidad de un hecho aparentemente
contradictorio (los juicios sintéticos a priori) sino de un hecho absurdo, de la encarnación del sinsentido. La
695 Fink, E.: 1976, p. 75.
696 Nietzsche, F.: 1984, pp. 109-10.
697 Marx, K.-Engels, F.: 1985, p. 39.
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