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Esta red estructural es para los representados en la línea externa. Formalmente, el estado romano
abarca, pero realmente es externo, ya que ellos no participan de esta estructura. La participación que tenían los
griegos con cargos rotativos en los puestos públicos y en el ejército o los mismos romanos durante el tiempo de
la república, ya no existe.
En este sentido, es una estructura abstracta. ¿Qué quiere decir abstracta? Que se desarrolla no a partir
de la totalidad de las partes que componen el todo, sino desde alguna de las partes que se impone a la totalidad.
No se desarrolla a partir de la totalidad de las partes que componen el imperio, sino que se desarrollo a partir de
una de ellas (desde el emperador) y se im-pone uniformemente sobre la totalidad. Eso es lo que hace que sea una
estructura externa a todos los miembros que componen el imperio. Por eso decimos que es abstracta. No es algo
que ellos puedan vivir concretamente por haberlo desarrollado desde su propia conciencia y su propia acción,
sino desde la conciencia y la acción de alguna parte de ese todo que la impone al resto.
Un ejemplo, que puede aclarar en qué sentido es abstracta esta estructura, es el del circo romano y su
diferencia con la tragedia griega. Para los griegos la tragedia es una fiesta en la cual se desarrolla algo que
pertenece a la totalidad de los ciudadanos; porque para el desarrollo de la tragedia hay un concurso al que todos
pueden presentarse; los miembros del coro son sorteados entre los presentes; cualquiera puede participar y ser
actor de la obra; los temas que se desarrollan en la tragedia no son nunca originales sino reelaboraciones de los
mitos. En toda tragedia ya se sabe de antemano lo que va a pasar. No es la novedad lo que se va a ver, sino que
se va a vivir una experiencia colectiva, una fiesta, en la cual todos participan.
El circo romano, en cambio, es un espectáculo. ¿Qué diferencia hay entre fiesta y espectáculo? La fiesta
es algo en lo que todos participan, todos son activos. El espectáculo es algo en lo cual algunos actúan y otros
observan, miran a los especialistas en el arte y en la tarea aparentemente festiva. La “fiesta” del pueblo romano
era una en la cual todo el mundo iba al Coliseo a observar cómo los profesionales (los gladiadores) se mataban
entre sí. Independientemente del problema de si son gladiadores o si son actores que hacen una comedia, lo que
nos interesa recalcar es cuál es la relación entre el pueblo y la acción: ésta es externa al pueblo, que asiste a ese
espectáculo. En términos estrictos: se trata de un espectáculo y no de una fiesta. El arte ya no es más una tarea
colectiva, sino que se transforma en un espectáculo, en el que los profesionales actúan y el resto va a ver.
Otro ejemplo, es el del derecho y la lex [ley]. Entre los griegos de la época de Solón, la ley de la polis es
expresión de la ley del kosmos. Es ethos, las costumbres ancestrales, que organizan la vida comunitaria. Es un
código no escrito, donde el griego encuentra su esencia y fundamento. Es lo que es desde la totalidad, desde la
comunidad, desde la polis, y la polis es lo que es desde el orden y la armonía del kosmos. En la época de las
guerras del Peloponeso comienza a dibujarse una primera fractura: el surgimiento de la individualidad, que se va
separando de su esencia, de la eticidad, de las leyes de la polis, comienza a producirse así una separación entre
la comunidad y la conciencia individual.
¿Qué sucede con la lex romana? Los ciudadanos tienen un reconocimiento como individuos en la ley:
formalmente todos los individuos son iguales ante la ley. Esto le va a permitir, por ejemplo, a san Pablo (que
había heredado la ciudadanía romana), no permitir que se azotara sin juicio previo o apelar a la instancia
suprema de juicio que era el emperador 146 . Pero este código escrito sólo regula las acciones manifiestas de los
individuos y no su conciencia, su interioridad, que quedaba así sin reconocimiento. En Grecia el individuo era
reconocido en su vida interior y en su muerte, en tanto pervivía en la comunidad, que era su esencia más
profunda. La ley romana sólo podía reconocer la exterioridad de las acciones, mientras que la interioridad de las
convicciones o las intenciones, quedaba reservada a la conciencia individual. Así, la brecha entre lo interior y lo
exterior es cada vez más profunda. El individuo, al no ser reconocido, al no supervivir en la comunidad,
comienza a perder el sentido de su muerte, y la vida individual se convierte cada vez más en la satisfacción
hedonista e inmediata. Y cuando la satisfacción inmediata se convierte en lo más importante y en el sentido, la
muerte se convierte en lo peor y en el sinsentido. La ley romana mediatizaba el reconocimiento de los
individuos por la comunidad, pero un reconocimiento exterior, abstracto, que deja fuera la interioridad más
146 Cf. Hechos 23, 25-29; 25, 11.
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