Lectura previa

(1) Son lo que fundamentan a las cosas captadas mediante los sentidos. Son el respaldo de lo que
vemos. Los griegos llamaban ousía a lo que sostiene o respalda a otra cosa (originalmente significaba el
patrimonio, los bienes de una persona). Platón sostiene que las Ideas son las ousías de los objetos percibidos por
los sentidos.
(2) Las Ideas son lo que da sentido a las cosas. Para que haya un sentido, una dirección, debe haber una
finalidad, algo hacia lo cual las cosas tiendan. Las Ideas son ese4 punto hacia el cual los objetos sensibles se
dirigen. Así las Idas aparecen como aquello que atrae, que seduce en el pleno sentido de la palabra; las cosas
tienden, sin lograrlo plenamente, a parecerse lo más posible a las Ideas. Ellas son así paradigmas de las cosas
percibidas por los sentidos, y por ello, son causas explicativas del devenir.
(3) Las Ideas no se encuentran aisladas en sí, forman un todo orgánico, un sistema de relaciones. Estas
relaciones, con independencia de que se las conozca o no, constituyen un entretejido que hace que ellas se
determinen mutuamente en su relación estructural.
(4) Las Ideas son el objeto del verdadero saber. Por poseer una jerarquía ontológica superior a la de los
objetos sensibles, resultan ser los objetos propios de la episteme (ciencia).
Podemos distinguir en la alegoría del sol una primer analogía donde los elementos de las dos
dimensiones se corresponden parte a parte: ojo-alma, cosas visibles-Ideas, luz-verdad, sol-Bien, visión-ciencia.
Y como el Sol es presentado como el «hijo del Bien», está sugerida también una primacía (paternidad) del
mundo inteligible respecto del sensible. Así el Bien aparece como la causa y el fin hacia el cual las cosas
tienden; no habría verdadera justicia, verdadera belleza, etc., si no existiese el Bien (la perfección, la realidad en
su perfección) que los hace ser, les otorga su sentido y posibilita su conocimiento.
Pero existe una segunda dimensión alegórica. A ese ser y conocer en el orden de lo sensible se lo
compara con un ser y conocer degradados: el que se produce a partir de la presencia de la luna, donde los
objetos se desdibujan y el conocimiento casi se diluye. Este otro aspecto del mundo sensible se lo interpreta en
relación con el Bien, y entonces todo el mundo sensible (diurno y nocturno) queda bajo el dominio de la doxa
(opinión) en oposición a la episteme (conocimiento pleno y verdadero).
4.2. La gnoseología platónica: el paradigma de la línea
Para Platón el conocimiento resulta dependiente de la realidad, sólo se conoce aquello que es, de lo que
no es no hay conocimiento sino ignorancia (agnosia), pero lo que es puede, según lo visto anteriormente
dividirse en dos grados, el del ser pleno, lo que es en su sentido fuerte, el Bien, las Ideas, y lo que es en un
sentido relativo, es decir, lo que es y no es, lo que está en constante cambio. Pues bien, de lo que es en el sentido
fuerte puede haber conocimiento fundado, un conocimiento real, seguro, estable: episteme. Un conocimiento
fundado en el ser que permanece. En cambio de lo que está en constante cambio, de lo que es y no es al mismo
tiempo, de lo múltiple y cambiante, tendremos un conocimiento relativo, un conocimiento que será también
múltiple y cambiante: doxa. La alegoría de la línea plantea la cuestión gnoseológica, es decir, aquellos niveles
de conocimiento a los que podemos acceder y los correspondientes grados de ser a los que se refieren.
Resultará más sencillo si antes de explicar el paradigma de la línea efectuamos una representación
gráfica de la línea. Platón comienza la descripción de los tramos de la línea desde el punto más bajo de los
grados del ser: las imágenes, que son como las sombras y reflejos en el agua; en general, diríamos que son la
representación plana de los objetos sensibles. Luego agrega los objetos físicos naturales y los producidos por el
hombre, en suma, aquellas cosas que pueden ser representados por imágenes en la sección anterior.
A estos dos grados de ser les corresponden dos grados de conocimiento: la eikasía o conjetura y la
pístis, creencia o convicción, respectivamente. Aquí hay dos grados de proceder, la conjetura se refiere a algo
cambiante, casi inasible, es el grado más débil de la opinión; por sobre él se encuentra la convicción, que es un
nivel más estable. Sin embargo, ambas son parte de la opinión, por lo tanto, sujetas a devenir y sobre las que no
existe un conocimiento fundado en sí.
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