Lectura previa

cuerpo; cuando filosofa, vuelve a caer en la definición de Platón” 232 . El hombre es un ser compuesto de alma y
cuerpo. El alma es un principio puramente espiritual y simple unida al cuerpo por una tendencia natural que la
impulsa a darle vida, a cuidarlo y ordenarlo. El alma inmortal e inmaterial anima el cuerpo mortal y material.
Para san Agustín, el hombre es la unidad del alma con el cuerpo, no el alma encadenada al cuerpo, como decía
Platón. Aquí, como en otros temas, san Agustín efectúa una síntesis de la tradición griega con la tradición semita
judedo-cristiana.
Como los filósofos griegos del período helenista, san Agustín piensa que la conducta del hombre
persigue como fin la felicidad, pero a diferencia de aquellos sostiene que la felicidad sólo puede hallarse en
Dios. Puesto que el hombre es falible, finito y no puede satisfacerse a sí mismo, sólo podrá alcanzar
satisfacción en la posesión de un Bien que sea algo más que él mismo, en la posesión de un objeto inmutable.
“El anhelo de Dios es, pues, el deseo de beatitud, el logro de Dios es la beatitud misma” 233 . Para san Agustín el
hombre tiene una vocación sobrenatural, es un ser para Dios.
10. Las dos ciudades: el hombre en la historia, la política y la ética
La afirmación de la unidad del género humano está taxativamente hecha por san Agustín en el capítulo
I del libro XIV de La Ciudad de Dios, donde nos dice que todo el género humano procede de un primer
hombre. Esto significa, en primer lugar, la posibilidad de asegurar la concordia (noción fundamental en el
pensamiento de san Agustín), que tiene que darse necesariamente porque entre todos los hombres, por provenir
de uno solo, hay un grado de parentesco, un grado de consanguinidad. Lo novedoso, es que aquí no se plantea
la unidad, limitándola a un marco histórico-cultural concreto (como La República de Platón), sino en tanto la
unidad del género humano en su totalidad.
En el cap. XXIII del libro XII de La Ciudad de Dios, san Agustín reitera esta concepción y además
agrega que el hombre ha sido hecho para vivir en sociedad. Es decir, que esta unidad supone necesariamente
una armonía de las partes constitutivas de la misma.
El desarrollo de lo que acabamos de mencionar se expresa en lo que san Agustín va a llamar «la ciudad
de Dios», por un lado; y por el otro, «la ciudad terrena». Con este tema entramos en lo que podríamos
denominar el hombre en la historia. En el libro XIV, cap. I, dice: “...siendo tantos y tan grandes los pueblos
diseminados por todo el orbe de la tierra [...] no forman más que dos géneros de sociedad humana que
podemos llamar, conforme a nuestras escrituras, dos ciudades”.
Es decir, que la gran multiplicidad de culturas, de pueblos, de regiones geográficas e históricamente
determinadas, de algún modo, se universalizan por la pertenencia de todos y cada uno de los hombres, a estas
dos formas de sociedad: la de aquellos que han elegido vivir según las pasiones, o la de aquellos que viven
según el espíritu 234 . Ahora bien, cuando nos dice “vivir según las pasiones” (o la carne), ¿quiere decir vivir
tratando de satisfacer nada más que los apetitos sensoriales, los placeres del cuerpo?; y “vivir según el
espíritu”, ¿significará poner el bien del hombre en su ánimo, en su espiritualidad? San Agustín dice que ni una
ni otra interpretación es correcta. En primer lugar, porque en el espíritu también hay pecado: la soberbia, la
injusticia, son pecados del espíritu. Vivir según la carne, es vivir según el pecado, y el pecado, en tanto tal, no
procede de la carne, sino del espíritu. El pecado procede de la libertad, es causado por la voluntad libre que
elige mal. Vivir según la carne, quiere decir entonces, vivir transgrediendo el orden querido por Dios para
nosotros y para el mundo. Del mismo modo, vivir según el espíritu, no es solamente cultivar el espíritu, sino
hacerlo conforme a la voluntad de Dios y con el auxilio de la Gracia.
La naturaleza del hombre gira alrededor de dos ejes, persigue dos amores: Dios y sí mismo. El hombre
es un ser creado por Dios y orientado hacia su Creador, aun después del pecado original. El hombre es un ser
232
Gilson, E.: 1965, pp. 120-1.
233
San Agustín: De moribus ecclesiae catholicae et manichaeorum, 1, 11, 18.
234
Se desarrolla aquí, la concepción de los dos «órdenes» de lo real, presente en la tradición semita véterotestamentaria.
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