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método, en tanto contempla el desarrollo de la cosa misma, sin pensarla exteriormente ni imponerle o agregarle
nada subjetivo.
Hegel piensa que lo negativo, la contradicción es el motor de lo real y que la realidad es dialéctica.
Esto significa, con más propiedad, que la realidad no es, sino que llega a ser lo que es: deviene lo que es.
Desde la antigüedad griega, filósofos y científicos afrontaron el problema del movimiento. En términos
simples, este problema consiste en que sólo se puede conocer lo que no cambia. Si el conocimiento
verdadero es el que afirma que lo que es, es y que lo que no es, no es; entonces, no es posible el
conocimiento verdadero de lo que cambia, de lo que continuamente deja de ser lo que era y se convierte en
otra cosa. Al afirmar que la realidad es dialéctica, se identifica la realidad con lo cambiante y lo invariante
sólo es concebible como una abstracción que separa lo que es esencialmente móvil del movimiento en el que
está inmerso. Sin embargo, para Hegel la ciencia no se reduce al conocimiento de las abstracciones del
entendimiento, sino que ella es el conocimiento de lo que deviene. Es posible conocer lo que cambia si se
descubre el proceso del movimiento, si comprendemos lo que permanece siendo lo mismo en el cambio. El
error de las filosofías y de las ciencias anteriores ha sido, para Hegel, suponer que más allá del movimiento
había «algo» que permanecía inmóvil. Esto es lo que Platón llamaba idea, lo que los teólogos y filósofos
medievales llamaron esencia y lo que los científicos y filósofos modernos llamaron conceptos, invariantes,
constantes. Así, por ejemplo, Kant advierte que la razón se extravía en contradicciones que no puede
resolver cuando pretende avanzar más allá de la experiencia posible, construyendo sistemas especulativos
con los conceptos del entendimiento. La respuesta hegeliana es que no hay que buscar lo permanente más
allá del cambio sino en el cambio. Lo permanente en el cambio es su orden, su lógica, su estructura. Lo
permanente en el cambio es la dialéctica. Con Hegel, la razón se historiza, se fluidifica, deviene, se
dialectiza, no es «abstracta» sino concreta. Para Kant, el conocimiento es todavía simple: la realidad es un
caos desordenado frente a la cual los sujetos racionales conforman el mundo objetivo, proyectando los
conceptos del entendimiento (que estructuran los fenómenos de la naturaleza) y los ideales de la razón (que
orientan normativamente las accioones de los hombres). Más allá de este orden objetivo limitado se erige
una realidad desordenada e irreductible al conocimiento. La ciencia kantiana es todavía simple porque limita
sus objetos a la experiencia determinable por el entendimiento, excluyendo del conocimiento el problema de
la libertad y, con él, la historia, la cultura, la sociedad. La ciencia kantiana es «abstracta» porque separa y
recorta de la realidad aquello que puede ser ordenado por la facultad del entendimiento.
Al afirmar que la realidad es dialéctica, Hegel da un gran paso en la constitución de las ciencias
sociales. El movimiento en la naturaleza puede ser comprendido por leyes simples, como el principio
galileano de inercia o las leyes del movimiento de Newton, pero el devenir en la historia, es decir, en lo que
los hombres hacen, es mucho más complejo porque supone un principio «moral» –y, por lo tanto,
«metafísico»- irreductible a la determinación causal natural. Tal es el principio de autodeterminación o
libertad. Al afirmar que la realidad es dialéctica se está sosteniendo que la libertad, a la que remiten las
acciones de los hombres y el cambio en la historia, tiene una lógica comprensible que ordena los
acontecimientos confiriéndoles un sentido. Que la realidad es dialéctica significa que es racional, que tiene
un orden, que despliega un sentido. Sin embargo, Hegel no cree que este sentido sea manifiesto para la
conciencia de los actores históricos, aunque sí es cognoscible para el filósofo de la historia. A partir de esta
tesis se hace posible, por primera vez, una ciencia social con leyes propias que no pueden ser reducidas a las
leyes «naturales». La historia y la cultura son realidades más complejas que la naturaleza –a la que suponen
como condición- y conforman un nivel más denso de realidad, un estrato superior al que Hegel llama
«segunda naturaleza» (la realidad histórica-cultural).
“Si la lógica dialéctica entiende la contradicción como una «necesidad», que pertenece a la misma «naturaleza del
pensamiento», lo hace porque la contradicción pertenece a la misma naturaleza del objeto del pensamiento, a la realidad,
donde razón es todavía sinrazón y lo irracional es todavía lo racional” (Marcuse, H.: El hombre unidimensional, Barcelona,
Editorial Planeta-Agostini, 1985, p. 170).
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