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que las cuestiones centrales son otras, ni el Fedón de Platón, ni la Física de Aristóteles, ni los comentarios de<br />
Simplicio a Aristóteles, por ejemplo, son exposiciones de la filosofía de los presocráticos.<br />
Suele dividirse la historia de la filosofía antigua en dos grandes períodos: el griego y el helenísticoromano.<br />
El período griego se extiende desde el 585 a.C., año en el que Tales de Mileto predijo un eclipse, hasta<br />
el 322 a.C., cuando muere Aristóteles. El carácter de los problemas que en él se tratan ha llevado a que se lo<br />
caracterice como «período ontológico» (referido a la cuestión del ser y de lo que es -ente-). El desarrollo de este<br />
pensamiento es paralelo en su evolución a la configuración de la polis.<br />
A su vez, el período griego se suele subdividir en tres etapas: 1) la cosmológica o fisiológica (según la<br />
caracteriza Aristóteles), que incluye a todos los filósofos anteriores a Sócrates; 2) la antropológica (el<br />
movimiento sofístico -incluido Sócrates-); y 3) la sistemática (Platón y Aristóteles), que cierra el período.<br />
El período helenístico-romano continúa al anterior (desde el 322 a.C.) hasta el 529 d.C., fecha en que el<br />
emperador Justiniano deja de renovar los permisos de las academias. Se lo caracteriza como “período<br />
eudemonológico” [eu: bien, daimon: divinidad), porque el problema principal ya no gira alrededor de “lo que<br />
es”, sino acerca de cómo encontrar el modo de llevar una vida buena y feliz. Paralelamente a esta forma de<br />
pensamiento se desarrolla la institución del imperium.<br />
La continuidad entre mythos y logos se evidencia en que la filosofía (1) traspone la concepción del<br />
mundo elaborada por la religión (si bien en una forma laica y con un lenguaje más abstracto); (2) retoma los<br />
mismos temas de los mitos (cómo ha surgido el orden de lo que es, cómo ha podido surgir el kosmos del khaos);<br />
y (3) traduce las antiguas potencias divinas en los cuatro elementos (concebidos como «poderes» o potencias<br />
activas y animadas, aunque ya no personalizados o antropomorfizados).<br />
A ello se debe que algunos autores hagan comenzar la historia de la filosofía con Homero o Hesíodo.<br />
Sin entrar en un análisis minucioso, se puede ver que ambos poetas expresan un avance en la incidencia del<br />
logos, no porque sus obras hayan recibido una forma escrita, sino porque en ellos ya comienzan a aparecer<br />
ciertos principios unificadores. La distribución de poderes y esferas de influencia entre los dioses es un signo de<br />
ello 24 .<br />
¿Cuándo comienza la filosofía? Para responder esta pregunta es necesario fijar <strong>previa</strong>mente un criterio<br />
que nos diga qué es lo que entendemos por filosofía. Sucede entonces que el pensamiento de aquellos a los que<br />
se considera “los primeros filósofos” no suele encuadrar acabadamente en los cánones que se fijan. Éstos<br />
tampoco son adecuados para dar cuenta de los procesos de transición, ricos en matices y ambigüedades.<br />
La filosofía inaugura un saber “sistemático” y “desinteresado” acerca de la physis 25 , una visión global<br />
(theoría) en la que el saber se ha secularizado, desarrollándose una forma de pensamiento extraña a la religión.<br />
Los “elementos” son pensados como poderes delimitados que tienen como efecto una cualidad abstracta<br />
general: el fuego tiene como efecto lo caliente, la tierra lo seco, etc.<br />
Mientras que “para el pensamiento mítico, la experiencia cotidiana se aclara y adquiere sentido en<br />
relación con los actos ejemplares llevados a cabo por los dioses «en el origen»”, para los filósofos jonios “los<br />
acontecimientos primitivos, las fuerzas que produjeron el cosmos, se conciben a imagen de los hechos que se<br />
24<br />
Su preocupación por la verdad (Hesíodo subraya que su poema intenta cantar la verdad de lo pasado, presente y<br />
futuro), la necesidad de plantear un origen a partir del khaos, la función ordenadora de Zeus, etc. Sin embargo, no es esta<br />
la opinión general de los especialistas. Todavía la Teogonía se mueve en el terreno del mito, persiste la lógica de la<br />
ambigüedad; hay elementos que están a mitad de camino entre ser una fuerza de la naturaleza conceptualizada y una<br />
divinidad. El «tiempo primordial» del mito se mantiene sin alteraciones. Por último, los conceptos abstractos y<br />
despersonalizados de los filósofos del siglo VI no están presentes, los sujetos de la obra son divinidades; es una<br />
explicación sobre la generación de los dioses, no una cosmología.<br />
25<br />
“Esta naturaleza, cortada de su pasado mítico, deviene ella misma problema, objeto de una discusión racional.” (Cfr.<br />
Vernant, J-L: 1973, pp. 342 ss.). El término physis se suele traducir por “naturaleza”. No debe confundirse con la<br />
concepción moderna, donde la naturaleza se opone a espíritu o a cultura, o con la concepción cristiana, donde la<br />
naturaleza se identifica con lo creado por Dios para ser dominada por el hombre. La physis es la totalidad de lo que es en<br />
tanto que brota desde sí y permanece.<br />
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