Lectura previa

Escribe en el Zaratustra: “Y este misterio me ha confiado la vida misma. «Mira, dijo, yo soy lo que
tiene que superarse siempre a sí mismo»” 716 . Es decir, la vida posee una tendencia a ascender. Lo que más
quiere la vida, su más ardiente deseo es crear algo por encima de sí 717 . “Subir quiere la vida, y subiendo,
superarse a sí misma” Lo que más quiere la vida, su más ardiente deseo es crear algo por encima de sí 718 . Con
el concepto de voluntad de poder “concibe Nietzsche lo que hace tales a todas las cosas finitas y las mantiene
en movimiento en el antagonismo de la discordia y de la lucha” 719 . Dice Nietzsche: “Muchas cosas tiene el
viviente en más alto aprecio que la vida misma; pero en el apreciar mismo habla -¡la voluntad de poder!” 720
11. La voluntad de poder como arte 721
` El concepto de «voluntad de poder» no hace referencia al ansia de poder o a algún tipo de voluntarismo
que pudiera oponerse al racionalismo o al utilitarismo vigentes en la segunda mitad del siglo XIX. La voluntad
de poder es la fuerza de la vida, es el impulso a la superación, a la creación. La voluntad de poder hace
referencia a lo dionisíaco, a lo artístico. Para Nietzsche, el único ámbito en donde “ha sobrevivido un residuo
dionisíaco, una forma de libertad del espíritu” 722 es el arte.
El arte tiene un carácter de exceso, de excedente y de excepción. Es exceso en tanto expresa la
violencia, el desborde y la impetuosidad de las pasiones y en tanto las imágenes, las fantasías, los símbolos
interiores embisten las cosas exteriores imponiéndoles un sentido. Es excedente en tanto el impulso a inventar
máscaras para disfrazar la realidad se autonomiza y excede su función específica atada al pasado para crear
sentidos nuevos. “Es juego, excepción, suspensión provisional de las leyes de la jerarquía social y, en general,
del principio de realidad, que se produce en las fiestas” 723 . Sin embargo, poco a poco el arte dejó de ser
excepción (en el sentido de “suspensión provisional”) para manifestar el conjunto de lo real como «fábula». El
conjunto de la realidad se revela como producto de los símbolos, como lenguaje, como obra de arte. Nietzsche
anuncia una nueva concepción de la realidad en la que el arte comienza a plasmarse como el paradigma, en la
medida en que no hay «hechos» sino sólo «interpretaciones», «fábulas».
El arte tiene un “alcance esencialmente desestructurante” porque disuelve las pretensiones de
objetividad y de verdad de las ciencias. El arte permite comprender que no hay una realidad verdadera sino sólo
fábulas (interpretaciones), aun cuando “una cierta interpretación «prevalece» como «verdadera», se convierte en
norma, etc.”, pero lo hace, precisamente, por un acto de fuerza. Es a este juego de hacerse valer de
«interpretaciones» sin «hechos», o sea, de configuraciones simbólicas que son resultado de juegos de fuerza y
que se convierten ellas mismas en agentes del establecimiento de configuraciones de fuerzas, a lo que Nietzsche
llama mundo como voluntad de poder. Así, el mundo es como “una obra de arte que se hace por sí misma” 724 .
“El nihilismo, el descubrimiento de la «mentira» y del carácter de juego de fuerzas que tienen los
pretendidos valores y las pretendidas estructuras metafísicas, implica la aparición de la voluntad de poder que
disloca, subleva las relaciones jerárquicas vigentes; esto sucede incluso con sólo revelarlas como relaciones de
fuerzas y no como órdenes correspondientes a «valores». Una vez descubierto que los valores no son otra cosa
que posiciones de la voluntad de poder, tanto de los fuertes como de los débiles, nadie está ya en el mismo
716
Nietzsche, F.:1983b, p. 171.
717
Cf. Nietzsche, F.: 1983b, pp. 61-2.
718
Nietzsche, F.: 1983b, p. 154.
719
Fink, E.: 1976, p. 96.
720
Nietzsche, F.:1983b, p. 172.
721
En este apartado seguimos a Gianni Vattimo: Las aventuras de la diferencia, Barcelona, Editorial Península, 1986,
Cuarta parte, capítulo .IV, pp. 85 ss.
722
Nietzsche, F.: Aurora, aforismo 44, citado por Vattimo, G.: 1986, p. 88.
723
Cf. Vattimo, G.: 1986, pp.. 89-90.
724
Vattimo, G.: 1986, pp. 91-2.
282