Lectura previa

(c) El objeto de la ciencia es el ser, lo real en el más pleno sentido de la palabra (equivalente al «ser»
de Parménides). Lo opinable también es, pero su ser tiene un grado menor, intermedio entre el verdadero ser
y el no ser, tiene menos realidad. Para Platón es más real la belleza en sí, por ejemplo, que una cosa bella.
(d) Lo que es objeto de ciencia es «por sí», esto es, no necesita de otra cosa para ser lo que es, se
auto-sostiene. En cambio lo que se genera y perece, lo que es objeto de opinión, necesita de algo que lo
sustente, algo que lo fundamente. Por ejemplo, las cosas bellas son bellas por la belleza en sí, de no existir
ésta ni siquiera podríamos hablar de algo bello. Así hay aquí dos órdenes o niveles de ser: lo fundante y lo
fundado.
(e) Lo que es cognoscible no se ve, no se capta por medio de los sentidos. Se piensa, se capta
mediante el logos, mediante la inteligencia. En cambio, lo que es objeto de opinión, es todo lo que se puede
captar por medio de los sentidos, todo lo sensible.
Esta diferenciación del ámbito de lo pensable (Ideas) y del ámbito de lo sensible (opinión) ha
conducido a una interpretación muy extendida de la filosofía platónica, según la cual se postularía la
existencia de dos mundos: el mundo inteligible y el mundo sensible. Según ella, existe un mundo sensible en
el cual las cosas son y no son, en el cual no hay algo verdadero por sí, y un mundo inteligible que es
verdadero, que es real, que tiene autonomía de este mundo sensible. El verdadero mundo es el mundo de las
Ideas o el mundo inteligible, éste es el mundo real. El mundo sensible, en el que vivimos, no es ni verdadero
ni real en un sentido estricto porque está poblado por cosas que no son más que reflejos o copias de las
Ideas; y la única realidad que esas cosas sensibles tienen, la tienen por la participación en la Idea de la cual
son copias o reflejos. Nos guiaremos por esta interpretación en la medida en que nos sea útil como recurso
didáctico, sin dejar de tener en cuenta que se trata de una interpretación (la que, además, ha sido cuestionada
y desestimada por investigaciones serias y reconocidas 48 ).
4.4. El acceso al conocimiento de las Ideas: la teoría de la reminiscencia
¿De qué manera puede el hombre conocer la Ideas? Platón sostiene que el alma humana tiene la
misma naturaleza que las Ideas y, por esa razón, conoce la Ideas desde siempre, aunque este conocimiento
está olvidado, obstaculizado por los datos que aportan los sentidos, es decir, el cuerpo. En la medida en que
el alma está encerrada o encarcelada en un cuerpo, las sensaciones y los sentidos la desvían de su
conocimiento natural (las Ideas). Mientras el alma no está encerrada en el cuerpo tiene un acceso directo a la
verdad de las Ideas, accede al ámbito inteligible y contempla las cosas como son en realidad. Cuando el
alma se encarna en un cuerpo, olvida lo que conocía naturalmente, y sólo puede recuperarlo, desolvidando,
recordando. Para Platón el alma es inmortal, pero no nace junto con el cuerpo, sino que antes de estar unida
a un cuerpo, ha estado en el mundo inteligible donde contempló las Ideas. Platón adhiere a la doctrina de la
reencarnación de las almas, que sostiene que el alma sufre sucesivas reencarnaciones en su camino hacia la
purificación; cuando el hombre muere el alma se desprende del cuerpo y es ahí donde llega a la
contemplación de las Ideas. Pero luego, cuando vuelve a reencarnarse, antes de su descenso a la tierra, pasa
por el «río del olvido», y al beber de sus aguas, olvida las Ideas que ha contemplado. Por eso, Platón dice
que el hombre conoce las Ideas, que las Ideas son ya conocidas por el alma, pero han sido olvidadas. Sin
embargo, por olvidadas que estén estas Ideas, si encontramos el método, el camino adecuado, el alma puede
llegar a recordarlas, y de esto se ocupa la filosofía, de hacer llegar al alma, en su vida terrena, a un
conocimiento de las Ideas.
Pero observemos que la teoría de la reminiscencia no nos habla del conocimiento directo que el
alma, desprendida del cuerpo, tiene de ese mundo puramente inteligible, sino que sostiene esto para decirnos
que luego, con ocasión del contacto con los objetos sensibles, el alma recuerda o desolvida (an-amnesis)
aquello que ha contemplado. Por ello es que conocer es recordar.
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Cf. por ejemplo, Eggers Lan, C.: El sol, la línea y la caverna, Buenos Aires, Eudeba, 1975.
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