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esponde a una crítica sostenida contra esta tesis: las condiciones que se ponen para el ejercicio del gobierno de
los filósofos los harían infelices, porque (según se argumenta allí) aquellos que desarrollan las funciones de
mayor responsabilidad no tienen un régimen de vida que compensen su esfuerzo ni beneficios que les permitan
ser felices. Platón responde con el siguiente argumento que pone en boca de Sócrates: “no hemos fundado la
polis con el objetivo de que una clase de ciudadanos sea particularmente dichosa, sino con miras a que toda la
polis sea lo más feliz posible”. O sea que este orden que Platón quiere establecer apunta a la felicidad y
armonía de la polis en su conjunto y no a la felicidad de un sector particular.
Debemos matizar la negativa platónica a tener una injerencia directa en la política. Sus viajes a
Sicilia nos muestran que no desdeñó, cuando las circunstancias lo requirieron, inmiscuirse directamente en
la actividad política. Incluso haciendo omisión de esta acción directa, podríamos decir que lo político
constituye el motor de la reflexión platónica. Esto no significa que el tema político le haya interesado a
Platón más que otros temas posibles de reflexión, sino que el edificio de la filosofía platónica culmina en
una sabiduría que es esencialmente política, no por ocuparse de la política, sino porque lo político ocupa
todo, es la dimensión propiamente humana.
La polis resulta así, el horizonte de reflexión de la filosofía platónica. Aquella incluye, ya lo
sabemos, el territorio, el conjunto de los ciudadanos, el orden jurídico, la religión, la cultura, etc., que son
políticos en tanto el sujeto de ellas es la polis y no el individuo. De modo tal que la crisis de la polis ha de
expresarse en todos los niveles, y a su vez modificaciones dentro del pensamiento, tales como las de la
filosofía, las religiones órficas o la sofística, en la medida en que plantean nuevos enfoques, cuestionan
potencialmente ese orden.
Podríamos decir entonces que la filosofía jónica, con su crítica de los mitos, con sus planteos
racionales del kosmos, puede verse como una línea de cuestionamiento. Lo mismo vale para las corrientes
mistéricas en tanto enseñen que la religión es algo que tiene que ver con el alma individual. Y, en mucha
mayor medida para Platón, los sofistas cuestionan teóricamente las bases tradicionales sobre las que se
sustenta la polis. Señalemos que la crítica a los sofistas constituye un tema que Platón suele tener como
punto de partida para desarrollar sus propios pensamientos; diálogos como el Protágoras, Gorgias,
República, El sofista son algunos ejemplos de ello.
A todo esto debemos agregar la condena y muerte de Sócrates, cosa que conmovió profundamente a
Platón. Sócrates, “el más justo de los hombres” (a juicio de Platón), es condenado a muerte por sus
conciudadanos, y, por ser justo, acepta la condena injusta. La polis, así organizada, aparece como siendo
incapaz de albergar y soportar a un verdadero filosofo; también esto cuestiona su validez.
Frente a tales cuestionamientos, Platón podía optar entre admitir que la polis, como tal, pertenecía al
pasado, era algo ya agotado, o resistir a esas críticas, tomar de ellas lo que pudiesen tener de verdad y
desarrollar una restauración , una reconstrucción de ella como un todo orgánico bajo un orden justo. Entre
estas dos opciones, está claro que Platón eligió la segunda. Pero no buscaba simplemente recuperar el
antiguo esplendor y poderío de Atenas, sino que trató de encontrar el fundamento de esa perdida grandeza.
Y esto intenta hacerlo a partir del logos, desde la filosofía. En este sentido, Platón recoge y amalgama
distintas líneas de pensamiento, intentando hacer de la filosofía una respuesta a estos cuestionamientos, una
respuesta a esta crisis. Por eso es que la filosofía platónica es política. Esta fundación en el plano del logos,
ha de llevarlo no sólo a desarrollar una propuesta de reorganización de la polis, sino también a basar dicha
propuesta en una fecunda visión metafísica.
5.1. El problema de la justicia
El tema de la justicia no es, dentro de la filosofía platónica, accidental, sino que se constituye en uno
de los ejes principales a partir del cual se piensan cuestiones tales como la de la «piedad» del Eutifrón, la
«valentía» del Laques, etc. Y también otorga a la República su carácter de obra fundamental. No hay, a
juicio de Platón, posibilidad de realización individual dentro de un régimen injusto. El caso de Sócrates
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