Lectura previa

sentido a partir del creador, a partir de Dios como esencia y fundamento de todo ser creado. La vida terrena es
un tránsito, una peregrinación hacia la vida celeste. El mundo tiene un centro ordenador, que es el cielo: Dios
creador y salvador. Es un mundo teocéntrico (tiene su centro en Dios), a diferencia del mundo antiguo que es
kosmocéntrico (tiene su centro en todas partes o no tiene centro) y del mundo moderno que es antropocéntrico
(tiene su centro en el hombre). Ambos planos se unen en la revelación de Dios, en los signos de su plan (en la
Palabra revelada) y en la fe en la Palabra. La plenitud de la revelación es el punto de unión privilegiado: el
Cristo. Todo lo que sucedió antes de Cristo es una preparación, una prefiguración de la Encarnación de Dios.
Del mismo modo, todo lo que sucede después es una preparación para la «segunda venida» de Cristo, que
coincide con el Juicio Final. Cristo es el punto de unión entre cielo y tierra, y es el centro nuclear de la historia,
que tiene su comienzo en la Creación y su fin en el Juicio de Dios.
Esta concepción de la historia con su origen en la creación y el pecado, su fin en el Juicio y su centro
en Cristo, desarrolló una importante categoría del pensamiento: el concepto de figura. La figura tiene un
contenido simbólico. Por ella, los hechos desbordan su contenido inmediato, van más allá de sus relaciones
fácticas aparentes, despliegan un sentido. Así como toda la historia pasada preanuncia la Encarnación, así
también todos los hechos presentes son figuras del plan de salvación. De este modo todos los hechos se
convierten en signos, preanuncios de lo que vendrá y cumplimiento de lo anunciado. Hay un sentido que
desborda los acontecimientos y que indica la dirección de la salvación. De este modo, toda la historia pasada se
convierte en pre-figuración del presente y del futuro y el cielo se hace presente en la tierra. No hay, entonces,
azar en los hechos, sino un orden, un significado, un sentido.
El mundo medieval es un mundo de símbolos, es un mundo sujeto a constante interpretación, en el cual
la forma del pensamiento consiste en enlazar los distintos planos de la realidad en una unidad y expresarlos
simbólicamente. La realidad está ordenada a partir de un centro, está jerarquizada, tiene distintos niveles: el
plano de Dios, el plano de los ángeles, el de los hombres, el de la naturaleza, el de los demonios, etc. Pero los
distintos planos están interrelacionados, y se los piensa en una unidad, porque todos son signos de la voluntad
de Dios, del plan de salvación.
El entrelazamiento de los distintos planos es comprendido como un sistema de correspondencias o
analogías. Los distintos planos de signos se corresponden simbólicamente. Por ejemplo: el Dios único para
todos los hombres, se corresponde con el rey para todo el pueblo, que se corresponde con la cabeza para todo
el cuerpo, que se corresponde con el papa para toda la Iglesia, etc.. Hay entonces una unidad jerarquizada de
distintos planos que se corresponden analógicamente.
Esta correlación de planos se expresa con claridad en la Divina Comedia de Dante Alighieri (1.265-
1.321). La obra describe el viaje del mismo Dante por los diversos planos del más allá, guiado por el poeta
romano Virgilio (la unión de los dos poetas simboliza la unión del paganismo antiguo y del cristianismo). Los
distintos planos (infierno, purgatorio y cielo, se corresponden con las tres partes de la obra) están allí
jerárquicamente ordenados, pero no son extraños los unos a los otros. La totalidad está reunida en la obra:
problemas éticos, religiosos, políticos, históricos, poéticos, etc.. Hay en ella una voluntad de abarcar la
totalidad. Ello es posible para el hombre medieval a partir de la revelación; pero el saber nunca es
completamente seguro, porque está abierto a la voluntad libre de los hombres. Es decir, que el mundo medieval
es cerrado, ordenado y jerarquizado. Lo que le da orden es el plan creador y salvador de Dios. Este plan es el
que unifica todos los planos y es el que permite la correlación entre ellos. Pero, en la medida en que la voluntad
libre del hombre interviene en ese mundo, el orden no está completamente cerrado sino hasta el último
instante. El viaje de Dante es posible cuando la historia ha arribado al Juicio, es decir, al final.
El mundo medieval, a diferencia del universo infinito moderno, es cerrado como el kosmos griego.
Pero a diferencia del kosmos griego que es esencialmente trágico, y donde el hombre es arrastrado por las
fuerzas superiores del destino, el mundo medieval es esencialmente dramático, porque la acción libre del
hombre posee una cierta autonomía respecto de las fuerzas objetivas y además es posible discernir los signos
del plan de Dios, el sentido de la totalidad. El universo moderno aparece más indeterminado y azaroso que los
anteriores: ya no es un mundo cerrado y el hombre ya no cuenta con los signos revelados por Dios para la
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