Lectura previa

afirmación de que la concepción política platónica concibe a la polis como el resultado espiritual de la
comunidad solidaria de sus integrantes.
El alma tiene una parte racional (nous) o inteligencia, que es la que corresponde en nosotros a la
sabiduría o prudencia que gobierna en la polis. Una parte irascible (tymós), asiento de la cólera, del valor y
de la indignación, que se corresponde con los guerreros. Y una parte concupiscible, sede del apetito sexual y
del hambre, fundamentalmente, que se corresponde con los productores. Cada una de estas partes posee las
mismas funciones que las partes de la polis.
Entonces, si la justicia en la polis consiste en el desarrollo adecuado de las funciones especificas, en
que cada parte cumpla con su función, del mismo modo la justicia en el individuo ha de ser que las distintas
partes del alma cumplan con la función que les es propia, que las partes del alma actúen armónicamente. Y
en esta armonía va a haber una jerarquía en la que la parte racional debe ser la que gobierne al alma en su
conjunto; en la que la parte irascible deberá obedecer y ayudar a la parte racional en este gobierno. Ambas
partes armonizadas deberán gobernar a la parte irracional, donde radican las pasiones, es insaciable y
pretende apoderarse del alma entera y poner a su servicio a las otras partes (hay en el hombre una tendencia
natural a manejarse por las pasiones).
Vemos que tanto en la polis como en el individuo, Platón interpreta a la justicia como una armonía
entre las distintas partes, entre os distintos componentes; y que esa armonía se logra con el cumplimiento en
cada caso de las funciones especificas. El planteo implica que entre la estructura de la polis “y la del hombre
existe una analogía que hace de la primera un verdadero antropos en grande, y del segundo auténtica
politeia en pequeño; de modo que, como esta analogía descansa en una dependencia mutua, es imposible
estudiar al hombre sin estudiar, a ala vez, la ciudad de la que forma parte. La estructura psicológica del
individuo y la estructura social de la ciudad se corresponden de una manera perfecta” 56 .
6. La pedagogía
La posibilidad de instaurar una forma justa de organización social está ligada en Platón, a una
profunda reforma en los ideales de vida que educan a los hombres. Por eso es que la mayor parte de las
reformas que propone se relacionan, de un modo directo o indirecto, con reformas en la paideia. Sin
embargo, se ha sostenido que la República es una de las grandes utopías de la historia de la filosofía. Esto
puede ser aceptado como cierto si adoptamos el punto de vista fáctico, según el cual es fácil verificar que
ella no se ha materializado en parte alguna. Sin embargo, no lo es si con eso pretendemos afirmar que la
instauración de un régimen social perfecto como el planteado por Platón es en sí mismo contradictorio. El
ordenamiento que propone en la República no es contradictorio en sí mismo y tampoco incompatible con la
naturaleza del hombre, por lo que su realización debe considerarse teóricamente posible, aun cuando su
establecimiento sea sumamente difícil e improbable. Para que esto ocurra, es necesario, entre otras cosas,
desarrollar una nueva paideia, que posibilite que los que más saben, los verdaderos filósofos, gobiernen con
el acuerdo de los restantes sectores sociales.
Hemos dicho que Platón desarrolla una profunda crítica a las filosofías de los sofistas, sin embargo,
esto no significa que él estuviese de acuerdo con la educación tradicional. Ella era muy simple y más bien
tosca: leer y escribir, gimnasia y música. Culminaba con la lectura de los poetas y el servicio militar. Este
modelo de educación había sido adecuada para la vieja Atenas, pero ya no se correspondía con las
necesidades del momento (de ahí la creciente influencia de los sofistas). Esta forma de educar había
producido hombres bastantes toscos e incultos, sin embargo, también honestos. Pero en el siglo IV a. C.
Aparecía como insuficiente por no poder defender mediante argumentos sólidos su ideal de vida, porque los
valores que sostenía e inculcaba no eran conscientes ni estaban reforzados por el razonamiento, en suma,
debían su fuerza más a la costumbre que a la razón.
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Koyré, A.: Introducción a la lectura de Platón, Madrid, Alianza Editorial.
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