Lectura previa

hombre requiere, también le proporciona el medio adecuado (orden justo) para que se realice como ser racional.
Por ello es que la caracterización del hombre como animal político y como animal racional están
íntimamente ligadas.
Ahora bien, los sujetos de toda esta reflexión son los ciudadanos, los hombres libres, ella es válida sólo
por ellos. Y Aristóteles afirma que no todos los hombres son iguales por naturaleza. Hay hombres que llevan
en sí mismos la esencia de libres, son libres por naturaleza; hay otros que no tienen esta esencia, son los
esclavos por naturaleza. Los primeros son capaces de conducirse a sí mismos de un modo racional, los
segundos tienen inteligencia suficiente como para comprender y obedecer, pero no de conducirse a sí mismos.
Así el esclavo realiza su esencia al mismo tiempo que cumple con una función necesaria en la polis.
Para Aristóteles la esclavitud no es el resultado de una necesidad social, sino la manifestación de un modo de
ser, pueden superarse las necesidades pero no las esencias.
Por estas diferencias «naturales» es que la justicia sólo puede aplicarse adecuadamente entre iguales,
entre ciudadanos: la justicia es el principio que rige a la autoridad política. En cambio, el principio que deberá
aplicarse entre el padre de familia con su mujer, hijos o esclavos es de naturaleza despótica: su propio interés.
Respecto de las formas de gobierno, Aristóteles piensa que no hay formas más adecuadas que otras:
todas las formas de gobierno pueden ser buenas o malas según las condiciones históricas y culturales y según
la naturaleza de sus gobernantes. Así clasifica tres formas justas de gobierno: monarquía (gobierno de uno),
aristocracia (gobierno de algunos) y politeia (gobierno de todos); formas que se corresponden con tres formas
injustas de gobierno: la tiranía, la oligarquía y la democracia.
16.b. La ética
En las obras sobre ética, Aristóteles se pregunta cuál es el bien supremo, aquél que es el fin de todos
nuestros actos y por el cual los restantes fines se convierten en medios para llegar a él. Y reconoce que tanto
los espíritus más selectos como el vulgo habrán de estar de acuerdo en contestar que ese fin último no es otro
que la eudaimonía o felicidad.
Sin embargo, este acuerdo es meramente verbal, ya que cuando intentamos precisar qué es lo que cada
hombre entiende por felicidad surgen las divergencias. Para unos será la posesión de riquezas, para otros la
vida dedicada a los placeres, habrá quien considera la gloria o el honor como el fin último.
Para criticar y mostrar la inconsistencia de estas posturas, Aristóteles habrá de señalar que este bien
supremo deberá presentar dos caracteres: a) debe ser elegido por sí mismo (es decir, no ser un medio para otro
fin), y b) debe ser suficiente en sí mismo (es decir, algo que por sí mismo hace la vida digna de ser vivida).
Ambos caracteres deberán pertenecer a la felicidad.
De este modo, rechaza al placer porque es un fin propio de las bestias y los esclavos, al honor porque
depende más de quien lo otorga que de quien lo recibe (además, el honor es el reconocimiento que se otorga
por algo valioso y, de este modo, lo valioso no es el honor sino aquello que se honra), a la riqueza porque es un
medio y no un fin. Estos modos de vida no conducen al fin último, no nos proporcionan felicidad.
La determinación del fin último del hombre habrá de buscarla a partir del concepto de «función». La
vida digna de ser vivida, aquella en la cual el hombre alcance su fin último, habrá de encontrarse allí donde se
ponga en funcionamiento algo propio del hombre, algo que sólo él puede desarrollar: la razón. La felicidad
será pues el ejercicio de las actividades propias y específicas del hombre, aquellas que hacen del hombre un
hombre.
Sin embargo, aunque lo propio del hombre es la razón, no es lo único; el alma humana contiene en sí
un impulso irracional propio de la vida vegetativa y sensitiva (impulso que no es ajeno a la vida moral). Por
ello es que si la areté [virtud] es la aptitud para cumplir una función específica, de la acción de la razón
surgirán dos grandes grupos de virtudes: las virtudes éticas (aquellas en las que la razón se relaciona con los
impulsos irracionales) y las virtudes dianoéticas (aquellas en que la razón actúa por sí misma).
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