O TEMPO NA DIREÇÃO DO TRATAMENTO

coisas futuras. Se me é lícito empregar
tais expressões, vejo então
três tempos e confesso que são
três. (AGOSTINHO, 1970)
A partir do destacado fica possível perceber
os esforços para marcar o tempo
como algo que de alguma maneira
constitui-se a partir da relação com o
sujeito sendo que o mesmo é seu
corolário – o sujeito se dá no tempo –
apesar de não ser algo que se apresente
claramente, ou seja, não há consciência
declarada destes aspectos. Se Agostinho
aponta para o aspecto da subjetividade
do tempo, ou seja, o tempo em sua teoria
não é algo independente do homem e
objetivo, mas contrário a isso, nos dirige
também para perceber a relação de
reciprocidade entre estes dois elementos.
Se o tempo existe por causa de nossas
consciências esta só se dá por conta do
tempo.
Ao fazer uso de Agostinho, faço aqui
uma proposital digressão, por saber que
este foi lido por Heidegger que por sua
vez foi lido por Lacan, para o qual o
tempo não é qualquer coisa. O tempo é
algo caro à teoria e à clínica lacaniana.
Além de ser um divisor político, na
história da psicanálise, se assim podemos
entender, acaba sendo norte para a
condução dos tratamentos. Se a chamada
subjetividade humana se plasma numa
certa temporalidade que se plasma no
humano, então a clínica deve incluir
como um de seus elementos passíveis de
manejo o próprio tempo – não há clínica
lacaniana sem uma séria reflexão sobre a
incidência do tempo.
É desta maneira que entrada e saída
não são termos ingênuos ou automáticos
na proposta de J. Lacan, mas nos remete
a uma preocupação que passou a ficar
mais destacada na psicanálise a partir
deste autor que acolhe o desdobramento
das consequências do tempo no
tratamento psicanalítico – não há entrada
espontânea em análise e se assim o é, a
mesma pode ser pensada como algo que
se refere ao analisando, mas que envolve
o analista em todos os seus aspectos da
função que ocupa. Se não há entrada
espontânea, então não basta um
encontro de um sujeito que fala e outro
que escuta – aqui estamos frente a uma
distinção possível entre a psicanálise e as
psicoterapias. Não basta um ‘encontro’
onde um se põe a falar e outro a escutar,
alguém deve se dispor a um lugar de
escuta que inclua a indecorosa proposta
de que o inconsciente se apresenta pelas
vias inusitadas da linguagem – o
inconsciente é estruturado como
linguagem. Caso isso não ocorra corre-se
o risco de se manter muito facilmente
num registro dominado pelo imaginário
onde a linguagem é um sistema de
signos, que possibilita a comunicação e o
entendimento entre, no mínimo, duas
partes.
Lacan pautado na proposta freudiana
do ‘fale tudo’ coloca-nos frente a um
dispositivo – nesta relação não espontânea
vai se instalando aquilo que pode
ser recortado como dispositivo que
conta com o próprio analista como recurso,
para que o ‘fale tudo’, o ‘não sugerir’,
a outra cena, e até mesmo um
outro tempo possa se instalar. Um
tempo onde o sujeito possa se ver plasmado
pelas teias significantes das quais
fizeram dele e que fez uso para ser hoje
o que é. Lacan como bom freudiano leva
às últimas consequências a proposta do
pai da psicanálise: implicar o paciente de
outra maneira em relação a sua queixa e
ao enunciado de seu tormento.
Desta feita fica claro que a psicanálise
somente poderá se desenvolver ao preço
de um constituinte ternário, que é o
significante introduzido no discurso que
se instaura – cabe ao analista dar ouvidos
ao significante que se intromete no
discurso. E isso somente é possível a
partir do momento que há qualquer um
ocupando o lugar de analista, mas não
um qualquer, pois necessariamente
precisou passar pelos desfiladeiros
daquilo que agora pode oferecer.
Escutemos Quinet:
É o analista com seu ato que dá
existência ao inconsciente, promovendo
a psicanálise no particular
de cada caso. Autorizar o início de
uma análise é um ato psicanalítico
– eis a condição do inconsciente
Heteridade 7
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