O TEMPO NA DIREÇÃO DO TRATAMENTO

concluir. Decimos que el instante de ver
no es simultaneidad de elementos simultáneos,
sino que ya implicó una elección,
que es una selección en esa simultaneidad,
por eso podemos decir que el instante
de ver es una operación de corte, de
localización, sin sujeto, mientras que el
tiempo de comprender es la aprehensión
de una forma, que da lugar a que se
precipite el momento de concluir. 201
Instante, tiempo y momento anudan la
anticipación y la retrospección
significante, pero el instante en tanto
corte es el tiempo eterno, real, que sólo
puede subjetivarse como ruptura de la
continuidad.
Dos tiempos electivos diferentes, el del
instante de ver y el del momento de
concluir. Este último coincide con la noción
de separación planteada en el seminario
XI, y que se puede articular al tiempo
del acto como el de reunión lógica.
Por eso la certidumbre es siempre anticipada,
la experiencia de concluir, desde el punto
de vista lógico, afirma la primera. Mientras
que el segundo tiempo es de suspensión,
en relación a la subjetivación, ya que
el segundo tiempo, el de la duda en el
sentido cartesiano, es el tiempo, la hora
del Otro. El tercer tiempo es el de la determinación
subjetiva. Recordar que los
tiempos son lógicos y no hay uno sin el
otro, se sumergen uno en otro, son momentos
de la evidencia, dice Lacan, pero
en su modulación los tipos clínicos mostrarán
su particularidad.
Encuentro que la idea con la que plantea
Lacan la temporalidad del instante en
su obra, si bien es un momento de la
obra de Lacan profundamente
hegeliano, puede ser articulada con lo
que desarrolló Kierkegaard. Ya que el
tiempo de lo real, sin objetivación ni
subjetivación, responde curiosamente a la
lógica del instante kierkiergaariana.
Kierkegaard dice que la voz de Dios
cuando ordena a Adán, ordena algo que
Adán no puede entender porque no dispone
del lenguaje y por lo tanto no sabe
201
LACAN, J. Libro 12 “Problemas cruciales del
psicoanálisis” . Clase 5 del 13 de enero de 1975.
(Inédito)
de la ley. 202 Voz equivalente a una nada
inicial inasimilable. Como dice Lacan en
Aun sobre el Génesis, será el verbo el que
opere sobre la nada. 203
Argumentación que despliega Kierkegaard
para introducir su idea de
pecado 204 y que a nosotros,
psicoanalistas, nos permite pensar la
temporalidad de lo real en la clínica
como lo que se subjetiva como angustia
cuando el sujeto se ve afectado por el
deseo del Otro, de una manera inmediata,
no dialectizable. 205
Freud, cuando habló del tiempo del
inconsciente, situó lo que llamó la
atemporalidad, Lacan toma lo de
atemporalidad/ temporalidad del
inconsciente para ubicarlo en su lectura
como pulsación temporal, diciendo que se
trata de lo que sale a luz un instante,
tiempo en apertura y cierre 206 , En el
seminario de los conceptos fundamentales
dice “el inconsciente es lo evasivo,
pero conseguimos circunscribirlo en una estructura,
una estructura temporal, de la que podemos
decir que, hasta aquí, nunca ha sido articulada
como tal” 207
En este párrafo, aparece la fórmula
estructura temporal, fórmula que aparentemente
junta dos opuestos, ya que manejamos
por un lado el término estructura,
cuya naturaleza es considerada atemporal
y el término temporalidad, que es tomado
en tanto tiempo sensible que se aprehende
como un devenir. Pienso que Lacan
presenta su noción de estructura
temporal para metaforizar el lugar donde
estalla la oposición entre atemporalidad y
temporalidad, es decir que es una oposición
que conceptualmente no se mantiene,
y que estalla cuando hace irrupción
202
KIERKEGAARD, S. “El concepto de la
angustia” Pág.53 Editorial Libertador
203
LACAN, J. Libro 20. “Aun”. Página 54.
Editorial Paidós
204
KIERKEGAARD, S. “El concepto de la
angustia” Página 8. Editorial Libertador
205
LACAN, J. Clase Única del seminario
Interrumpido. Página 70. Colección Paradojas.
Editorial Paidós
206
LACAN, J. Libro 11.- “Los cuatro conceptos
fundamentales del psicoanálisis”. Página 39. Editorial
Paidós
207 Op.Cit , Página 40.
Heteridade 7
Internacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano 172