O TEMPO NA DIREÇÃO DO TRATAMENTO

l’analysant mais bien temporelle, il faut
noter, par la précipitation ou au moins
par la tension qu’elle implique. Evoque-telle
ce que par ailleurs Lacan appelle « un
désir décidé » ? Et ce désir, en plus décidé,
n’aurait-il pas affaire avec la liberté ?
Pas de marché qui n’ait à faire avec la
satisfaction avec sa connotation de
liberté. Cela vaut pour la psychanalyse
aussi où se lient l’analyste et l’analysant,
et qui fait exister un espace du lien du
sujet à l’Autre (court-circuité dans la
civilisation), avec sa dissymétrie en
proposant à nouveau son aliénation
constituante à partir de ce que nous
appelons avec Lacan «rectification des
rapports du sujet avec le réel 99 ». Cette
opération qui se place au commencement
du temps de l’analyse implique, notons
le, que le sujet se reconnaisse dans un
rapport avec le réel, aussi impossible soitil.
Désir décidé de s’impliquer dans une
séparation, pourrait-on dire, et rapport
symptomatique avec le réel, voilà deux
façons de prendre position sur la
question de la liberté. Il y a, me semblet-il,
de liberté sinon comme liberté de
l’Autre (génitif objectif mais subjectif
aussi) ou encore liberté du réel (même
usage des génitifs, pour paradoxal que
cela puisse paraître).
J’ai évoqué à ce propos le terme d’acte
singulier. C’est une autre notion qui
inclut une signification de liberté. Il est
évident que s’il n’est pas libre, ce n’est
pas un acte, comme implicitement ce que
Lacan dit de l’acte le confirme. Et l’acte
est un terme essentiel aussi pour ce qui
est du temps, parce que l’acte réalise
toujours un commencement d’une
certaine façon absolu, outre à (se)
produire des après-coups. Voir à ce sujet
Hannah Arendt commentant saint
Augustin où la liberté est définie comme
la capacité de «donner commencement 100
».
Alors, à série de la satisfaction et de
l’acte, j’ajouterai que la signification de
liberté est intrinsèque aussi à l’amour,
99
LACAN, J. « Direction de la cure », Écrits, op.
cit., p. 598.
100
AUGUSTINUS, De civitsate Dei : «initium ut
esset, creatus est homo».
dans sa définition lacanienne. Si l’amour
c’est donner ce qu’on n’a pas, et que ce
qu’on n’a pas ne peut être donné que par
des signes qui ont justement la
signification de ce don, alors, là encore, il
faut que le don d’amour inclue la liberté
pour être signe de l’amour. Dans ce cas
on voit bien le caractère de contingence qui
est associé à la liberté parce que si le don
répondait à une quelconque nécessité, il
perdrait son caractère de signe de
l’amour. Nous pouvons en avoir des
exemples dans la vie amoureuse et
conjugale mais également dans
l’érotomanie bien qu’a contrario. Et l’on
voit aussi le caractère temporel de cette
contingence du don (signe) d’amour,
dans le dire (en acte) où l’amour fait
témoignage et promesse d’une nécessité
que paradoxalement on ne peut
qu’attendre.
Donc la liberté regarde l’être du sujet,
l’être parlant aussi. Ceci est confirmé par
un dernier terme qui inclut, à mon sens,
la signification de liberté et qui dit le
terrain éthique sur lequel se joue cette
inclusion : celui de responsabilité. Là
aussi, il y a orientation parce que c’est la
responsabilité qui inclut la liberté et non
pas le contraire. On ne peut pas déduire
que nous sommes responsables à partir
de l’axiome de « La » liberté car le poser
ainsi renverrait à l’indécidable du libre
arbitre. C’est au contraire parce que nous
nous trouvons réellement responsables que
nous ne pouvons que nous retrouver
libres, c'est-à-dire dans le paradoxe de la
liberté. Nous pourrions chercher avant
tout à nous libérer avec le réel de cette
responsabilité. D’autre part, la forme de
notre responsabilité peut changer avec
l’analyse, corrélativement au traitement
de notre implication de jouissance. Je
crois que c’est au fond ce qui rend
plausible un terme comme celui
d’« identification au symptôme ».
Je crois avoir déjà signalé quelques
points de contact entre la liberté et le
temps, mais je vais en rappeler d’autres,
en suivant Lacan.
Lacan n’a jamais voulu traiter directement
de la liberté comme d’une notion
psychanalytique et je crois que l’accent ici
Heteridade 7
Internacional dos Fóruns-Escola de Psicanálise dos Fóruns do Campo Lacaniano 67